Sherwin Nuland Sobre l'art De Morir Com a Lent Sobre l'art De Viure Amb Sentit

"La dignitat més gran que es pot trobar en la mort és la dignitat de la vida que la va precedir".

"Lamentar-se que no estarem vius d'aquí a cent anys és la mateixa bogeria que lamentar no estar vius fa cent anys", va escriure Montaigne en la seva meditació atemporal sobre la mort i l'art de viure . I, tanmateix, en el mig mil·lenni des dels seus dies, hem avançat insignificant en arribar a un acord tan indiferent amb la realitat de la mort. Encara estem profundament sense estar preparats quan afecta als nostres éssers estimats i paralitzats per la perspectiva de la nostra pròpia mort . La nostra incomoditat amb "la idea d'una inconsciència permanent en la qual no hi ha ni buit ni buit, en la qual simplement no hi ha res" és el que el cirurgià, bioètic, assagista i professor de Yale Sherwin Nuland (1930–2014) explora amb una saviesa i una sensibilitat sorprenents en el seu llibre de reflexió sobre l'ànima, capítol final de la biblioteca de 1993. — un tractat dimensional sobre la mort i un esforç per “desmitificar el procés de la mort”, fusionant reflexions filosòfiques sobre els seus aspectes més universals amb les complexitats especialitzades ocasionades per les sis categories de malalties més comunes implicades en la mort moderna.

Però l'experiència professional de Nuland, el treball de tota la seva vida en medicina i la comprensió de la condició humana, no és més que el subproducte del seu implacable cop personal amb la mort: Nuland va perdre la seva mare a causa d'un càncer de còlon una setmana després del seu onze aniversari, una tragèdia que va donar forma a la seva vida. "Tot el que m'he convertit i molt en què no m'he convertit, ho rastrejo directament o indirectament fins a la seva mort", reflexiona. Aquest llibre en si va ser escrit menys d'un any després que Nuland perdés el seu germà a causa de la mateixa malaltia que s'havia cobrat la vida de la seva mare.

Nuland escriu:

Tothom vol conèixer els detalls de la mort, encara que pocs estan disposats a dir-ho. Ja sigui per anticipar els esdeveniments de la nostra pròpia malaltia final o per comprendre millor què li està passant a un ésser estimat mortalment afectat... ens atreuen els pensaments sobre el final de la vida... Per a la majoria de la gent, la mort continua sent un secret amagat, tal com es tem erotitzat. Ens atreuen irresistiblement les mateixes angoixes que més aterrin; ens atreu una excitació primitiva que sorgeix del coqueteig amb el perill. Les arnes i les flames, la humanitat i la mort, hi ha poca diferència.

[...]

Com amb qualsevol altre terror i temptació imminent, busquem maneres de negar el poder de la mort i la presa gelada en què s'apodera del pensament humà.

Al llarg de la història, observa, les nostres estratègies per millorar aquesta presa de gel han variat, des de la mitologia fins a l'humor i la religió, però les últimes dècades ens han donat un fenomen completament nou, un fenomen que ell anomena "mor moderna": una mena d'experiència empaquetada que té lloc a l'hospital, on intentem representar artificialment l'antiguitat de l'antiguitat de la mort. Reflexionant sobre el seu extens treball amb pacients moribunds, Nuland considera la impossibilitat d'aquest ideal en un context modern:

La bona mort s'ha convertit cada cop més en un mite. De fet, sempre ha estat en la seva major part un mite, però mai tant com avui. L'ingredient principal del mite és l'anhelat ideal de "mort amb dignitat".

[...]

La creença en la probabilitat de morir amb dignitat és l'intent nostre i de la societat d'afrontar la realitat del que és massa freqüentment una sèrie d'esdeveniments destructius que impliquen per la seva pròpia naturalesa la desintegració de la humanitat de la persona moribunda. Sovint no he vist gaire dignitat en el procés pel qual morim... Només amb una discussió franca dels detalls de la mort podrem tractar millor els aspectes que més ens espanten. És en conèixer la veritat i estar preparats per a ella que ens deslliurem d'aquesta por a la terra incògnita de la mort que porta a l'autoengany i a les desil·lusions.

I, tanmateix, malgrat lamentar la mitologia il·lusòria de morir amb dignitat, la perspectiva de Nuland és, en definitiva, optimista, replantejant la font de la dignitat en la mort en lloc de negar-la del tot, i ho fa en termes meravellosament poètics:

La dignitat més gran que es troba en la mort és la dignitat de la vida que l'ha precedida. Aquesta és una forma d'esperança que tots podem aconseguir, i és la més constant de totes. L'esperança resideix en el sentit del que han estat les nostres vides.

Però el nostre major acte d'esperança a morir, argumenta Nuland, és la dissolució de la nostra il·lusió de separació . Ell escriu:

L'esdeveniment real que té lloc al final de la nostra vida és la nostra mort, no els intents d'evitar-la. D'alguna manera hem estat tan ocupats amb les meravelles de la ciència moderna que la nostra societat posa l'èmfasi en el lloc equivocat. És el moribund el que és important: el protagonista del drama és l'home moribund: l'elegant líder d'aquest bulliciós equip dels seus aspirants a rescatar només és un espectador, i un fonamentat en això.

Reflexionant sobre el fet mèdic comunament documentat que els moribunds sovint poden sobreviure durant setmanes més enllà del seu pronòstic, recolzats només per l'esperança de viure fins a un moment específic d'importància (el casament d'una filla, la graduació d'un nét), Nuland recorda els famosos versos de Rilke ( "Oh Senyor, dóna a cadascú la seva pròpia mort / el sentit de la mort / la mort, la mort, el sentit de la vida i la mort, desesperació» ) i considera la veritable font d'esperança:

Per als pacients moribunds, l'esperança de curació sempre es mostrarà com a falsa, i fins i tot l'esperança d'alleujament es converteix massa sovint en cendra. Quan arribi el meu moment, buscaré l'esperança sabent que, en la mesura del possible, no se'm permetrà patir ni ser sotmès a intents innecessaris per mantenir la vida; Ho buscaré amb la certesa que no em deixaré morir sol; Ho busco ara, en la manera com intento viure la meva vida, perquè els que valoren el que sóc s'hagin aprofitat del meu temps a la terra i es quedin amb records reconfortants del que hem significat els uns per als altres... Sigui quina sigui la forma que tingui, cadascú de nosaltres ha de trobar l'esperança a la seva manera.

Nuland es dirigeix ​​a la càrrega més pesada de morir, el sentiment de penediment pels "conflictes no resolts, les relacions trencades no curades, el potencial incomplert, les promeses no complides i els anys que mai es viuran". Però fins i tot en aquesta proposta desesperada, troba una font d'esperança poc probable i força bella. Subvertint la famosa formulació de Viktor Frankl de la idea sovint repetida que hauríem de viure cada dia com si fos el darrer: "Viu com si ja estiguessis vivint per segona vegada i com si haguessis actuat la primera vegada tan malament com estàs a punt d'actuar ara!" Frankl va escriure a les seves espectaculars memòries sobre la recerca de significat : Nuland troba consol en una encoratjadora interpretació d'una imatge mirall:

Potser la mera existència de coses desfets hauria de ser una mena de satisfacció en si mateixa, encara que la idea semblaria paradoxal. Només un que fa temps que està mort mentre encara sembla viu no té moltes "promeses per complir i milles per recórrer abans de dormir", i aquest estat d'inercia no és desitjable. Al savi consell que vivim cada dia com si fos el darrer, fem bé d'afegir l'admonició de viure cada dia com si estiguéssim en aquesta terra per sempre.

Torna al dur ideal de l'ars moriendi , ara embolicat en aquesta suavitat acabada de trobar:

Des que els éssers humans van començar a escriure, han registrat el seu desig d'un final idealitzat que alguns anomenen "la bona mort", com si algun de nosaltres pogués estar-ne segur o tingués cap motiu per esperar-ho. Hi ha esculls de la presa de decisions que cal esquivar i varietats d'esperança a buscar, però més enllà d'això hem de perdonar-nos quan no podem aconseguir una imatge preconcebuda de morir bé.

Però potser el punt més destacat de Nuland té a veure amb la necessitat de la mort com a força de l'impuls de la natura, una idea a mig camí entre la teoria de l'evolució i el concepte japonès de wabi-sabi , amb un toc d'Alan Watts . Ell escriu:

Morim perquè el món continuï vivint. Ens han donat el miracle de la vida perquè bilions i bilions d'éssers vius ens han preparat el camí i després han mort, en cert sentit, per a nosaltres. Morim, al seu torn, perquè els altres puguin viure. La tragèdia d'un sol individu esdevé, en l'equilibri de les coses naturals, el triomf de la vida en curs.

En aquest sentit, la dignitat de la mort és efectivament la dignitat de la vida, i la nostra única responsabilitat en morir bé és haver viscut bé:

La dignitat que busquem en morir s'ha de trobar en la dignitat amb què hem viscut la nostra vida. Ars moriendi as ars vivendi: L'art de morir és l'art de viure. L'honestedat i la gràcia dels anys de vida que s'acaben són la mesura real de com morim. No és en les darreres setmanes o dies que componem el missatge que es recordarà, sinó en totes les dècades que els van precedir. Qui ha viscut amb dignitat, mor amb dignitat.

How We Die és una lectura meravellosa atemporal en la seva totalitat. Per obtenir una contrapartida necessària, vegeu la bonica memòria de Meghan O'Rourke sobre el dolor i l'aprenentatge de la pèrdua .