Sherwin Nuland Despre Arta De a Muri Ca O lentilă Despre Arta De a trăi Cu Sens

„Cea mai mare demnitate care se găsește în moarte este demnitatea vieții care a precedat-o.”

„A te plânge că nu vom mai fi în viață peste o sută de ani, este aceeași nebunie ca să-ți pară rău că nu am fost în viață acum o sută de ani”, a scris Montaigne în meditația sa atemporală despre moarte și arta de a trăi . Și totuși, în jumătatea de mileniu de la vremea lui, am făcut progrese slabe în a ajunge la un raport atât de nonșalant cu realitatea morții. Suntem încă profund nepregătiți când îi lovește pe cei dragi și paralizați de perspectiva propriei noastre morți . Disconfortul nostru față de „ideea unei inconștiențe permanente în care nu există nici vid, nici vid – în care pur și simplu nu există nimic” este ceea ce chirurgul, bioeticianul, eseistul și profesorul de la Yale Sherwin Nuland (1930–2014) explorează cu o înțelepciune și o sensibilitate uimitoare în cartea sa care întinde sufletul cum se întinde pe suflet, cum se întinde pe viață, capitolul final al bibliotecii publice din 1993. — un tratat dimensional despre moarte și un efort de „demitizare a procesului morții”, îmbinând reflecțiile filozofice asupra aspectelor sale cele mai universale cu complexitățile specializate prilejuite de cele mai comune șase categorii de boli implicate în moartea modernă.

Dar experiența profesională câștigată cu greu a lui Nuland, munca de-a lungul vieții în medicină și înțelegerea condiției umane, este doar un produs secundar al periei personale neiertătoare cu moartea - Nuland și-a pierdut mama de cancer de colon la o săptămână după a unsprezecea aniversare, o tragedie care i-a modelat viața. „Tot ceea ce am devenit și multe din ceea ce nu am devenit, urmăresc direct sau indirect moartea ei”, reflectă el. Această carte în sine a fost scrisă la mai puțin de un an după ce Nuland și-a pierdut fratele din cauza aceleiași boli care a stricat viața mamei lor.

Nuland scrie:

Toată lumea vrea să afle detaliile morții, deși puțini sunt dispuși să spună acest lucru. Fie că să anticipăm evenimentele propriei noastre boli finale sau să înțelegem mai bine ce se întâmplă cu o persoană iubită lovită de moarte... suntem ademenți de gândurile despre sfârșitul vieții... Pentru majoritatea oamenilor, moartea rămâne un secret ascuns, așa cum se teme erotizat. Suntem irezistibil atrași de anxietățile pe care le considerăm cele mai terifiante; suntem atrași de ei de o excitare primitivă care decurge din flirtul cu pericolul. Moliile și flăcările, omenirea și moartea - există puțină diferență.

[...]

Ca și în cazul oricărei alte terori care se profilează și al ispitei care se profilează, căutăm modalități de a nega puterea morții și stăpânirea înghețată în care aceasta stăpânește gândirea umană.

De-a lungul istoriei, observă el, strategiile noastre de a ameliora această stăpânire înghețată au variat, de la mitologie la umor la religie, dar ultimele decenii ne-au oferit un fenomen cu totul nou, unul pe care el îl numește „moarte modern” – un fel de experiență ambalată care are loc la spital, unde încercăm să punem în practică în mod artificial idealul străvechi al morții sau al morții. Reflectând la munca sa extinsă cu pacienții pe moarte, Nuland consideră imposibilitatea acelui ideal într-un context modern:

Moartea bună a devenit din ce în ce mai mult un mit. De fapt, a fost întotdeauna în cea mai mare parte un mit, dar niciodată atât de mult ca astăzi. Ingredientul principal al mitului este idealul mult dorit de „moarte cu demnitate”.

[...]

Credința în probabilitatea morții cu demnitate este încercarea noastră și a societății de a face față realității a ceea ce este prea frecvent o serie de evenimente distructive care implică prin însăși natura lor dezintegrarea umanității moribundului. Nu am văzut deseori prea multă demnitate în procesul prin care murim... Numai printr-o discuție sinceră asupra detaliilor morții ne putem ocupa cel mai bine de acele aspecte care ne sperie cel mai mult. Cunoscând adevărul și fiind pregătiți pentru el, ne scăpăm de acea frică de terra incognita a morții care duce la auto-amăgire și deziluzie.

Și totuși, în ciuda deplângerii mitologiei iluzorii a morții cu demnitate, perspectiva lui Nuland este în cele din urmă una optimistă, reîncadrând sursa demnității în moarte, mai degrabă decât negând-o cu totul, și făcând acest lucru în termeni minunat de poetici:

Cea mai mare demnitate care poate fi găsită în moarte este demnitatea vieții care a precedat-o. Aceasta este o formă de speranță pe care o putem realiza cu toții și este cea mai constantă dintre toate. Speranța rezidă în sensul a ceea ce au fost viețile noastre.

Dar cel mai mare act al nostru de speranță în moarte, susține Nuland, este dizolvarea iluziei noastre de separare . El scrie:

Adevăratul eveniment care are loc la sfârșitul vieții noastre este moartea noastră, nu încercările de a o preveni. Am fost cumva atât de ocupați de minunile științei moderne, încât societatea noastră pune accentul în locul greșit. Cel care este pe moarte este cel mai important – actorul central al dramei este omul pe moarte: liderul atrăgător al acelei echipe pline de potențiali ai săi salvatori este doar un spectator și un fundament în acest sens.

Reflectând asupra faptului medical documentat în mod obișnuit că cei pe moarte pot supraviețui de multe ori săptămâni dincolo de prognoza lor, susținut doar de speranța de a trăi până la un moment specific de semnificație - nunta unei fiice, absolvirea unui nepot - Nuland își amintește de faimoasele versuri ale lui Rilke ( "O, Doamne, dă fiecăruia dintre noi propriile probleme / dragostea lui, pentru care moartea a avut acel sens, pentru care a murit, disperare” ) și consideră adevărata sursă de speranță:

Pentru pacienții pe moarte, speranța de vindecare se va dovedi întotdeauna a fi în cele din urmă falsă și chiar și speranța de alinare se transformă prea des în cenușă. Când îmi va veni vremea, voi căuta speranța știind că, pe cât posibil, nu voi avea voie să sufăr sau să fiu supus unor încercări inutile de a menține viața; O voi căuta în certitudinea că nu voi fi abandonat să mor singur; O caut acum, în felul în care încerc să-mi trăiesc viața, astfel încât cei care prețuiesc ceea ce sunt să fi profitat de timpul pe care l-am petrecut pe pământ și să rămână cu amintiri reconfortante despre ceea ce am însemnat unii pentru alții... Indiferent de forma pe care o ia, fiecare dintre noi trebuie să-și găsească speranța în felul său.

Nuland se îndreaptă către cea mai grea povară a morții, sentimentul de regret pentru „conflicte nerezolvate, relații încălcate nevindecate, potențiale neîmplinite, promisiuni nerespectate și ani care nu vor fi trăiți niciodată”. Dar chiar și în această propunere disperată, el găsește o sursă de speranță puțin probabilă și destul de frumoasă. Înlăturarea celebrei formulări a lui Viktor Frankl a ideii adesea repetate că ar trebui să trăim fiecare zi ca și cum ar fi ultima noastră - „Trăiește ca și cum ai trăi deja pentru a doua oară și ca și cum ai fi acționat prima oară la fel de greșit cum ești pe cale să acționezi acum!” Frankl a scris în memoriile sale spectaculoase despre căutarea sensului - Nuland găsește consolare într-o interpretare încurajatoare a imaginii în oglindă:

Poate că simpla existență a lucrurilor nefăcute ar trebui să fie un fel de satisfacție în sine, deși ideea ar părea paradoxală. Doar unul care a murit de mult timp, în timp ce pare încă în viață, nu are multe „promisiune de respectat și mile de parcurs înainte să adorm”, iar această stare de inerție nu este de dorit. La sfatul înțelept că trăim în fiecare zi ca și cum ar fi ultima noastră, facem bine să adăugăm îndemnul de a trăi în fiecare zi ca și cum am fi pe acest pământ pentru totdeauna.

El revine la idealul dur al ars moriendi , acum învăluit în această nouă moliciune:

De când ființele umane au început să scrie, ei și-au înregistrat dorința pentru un final idealizat, unii îl numesc „moartea bună”, de parcă oricare dintre noi ar putea fi vreodată sigur de asta sau ar avea vreun motiv să se aștepte la asta. Există capcane ale procesului de luare a deciziilor care trebuie ocolite și varietăți de speranță de căutat, dar dincolo de aceasta trebuie să ne iertăm atunci când nu putem obține o imagine preconcepută a morții corecte.

Dar poate că cel mai important punct al lui Nuland are de-a face cu necesitatea morții ca forță a impulsului înainte a naturii - o idee la jumătatea distanței dintre teoria evoluționistă și conceptul japonez de wabi-sabi , cu o notă de Alan Watts . El scrie:

Noi murim pentru ca lumea să continue să trăiască. Ni s-a dat miracolul vieții pentru că trilioane și trilioane de ființe vii ne-au pregătit calea și apoi au murit – într-un fel, pentru noi. Noi murim, la rândul nostru, pentru ca alții să trăiască. Tragedia unui singur individ devine, în echilibrul lucrurilor naturale, triumful vieții continue.

În acest sens, demnitatea morții este într-adevăr demnitatea vieții, iar singura noastră responsabilitate de a muri bine este să fi trăit bine:

Demnitatea pe care o căutăm în moarte trebuie să se regăsească în demnitatea cu care ne-am trăit viața. Ars moriendi ca ars vivendi: Arta de a muri este arta de a trăi. Onestitatea și grația anilor de viață care se încheie sunt adevărata măsură a modului în care murim. Nu în ultimele săptămâni sau zile compunem mesajul care va fi amintit, ci în toate deceniile care le-au precedat. Cine a trăit în demnitate, moare în demnitate.

How We Die este o lectură atemporală minunată în întregime. Pentru o contrapartidă necesară, vedeți minunatele memorii ale lui Meghan O'Rourke despre durere și despre a învăța să trăiți cu pierderi .