Sherwin Nuland über Die Kunst Des Sterbens Als Linse für Die Kunst Eines Sinnvollen Lebens

„Die größte Würde, die man im Tod finden kann, ist die Würde des Lebens, das ihm vorausging.“

„Zu beklagen, dass wir in hundert Jahren nicht mehr leben werden, ist dieselbe Torheit, wie zu bedauern, dass wir vor hundert Jahren nicht mehr gelebt haben“, schrieb Montaigne in seiner zeitlosen Meditation über den Tod und die Kunst des Lebens . Und doch haben wir in dem halben Jahrtausend seit seiner Zeit nur geringe Fortschritte dabei gemacht, die Realität des Todes so lässig zu akzeptieren. Wir sind immer noch völlig unvorbereitet, wenn er unsere Lieben trifft, und gelähmt von der Aussicht auf unseren eigenen Tod . Unser Unbehagen gegenüber „der Vorstellung einer permanenten Bewusstlosigkeit, in der es weder Leere noch Vakuum gibt – in der es einfach nichts gibt“, untersucht der Chirurg, Bioethiker, Essayist und Yale-Professor Sherwin Nuland (1930–2014) mit erstaunlicher Weisheit und Sensibilität in seinem bewegenden Buch „How We Die: Reflections of Life‘s Final Chapter “ ( öffentliche Bibliothek ) aus dem Jahr 1993 – eine vielschichtige Abhandlung über den Tod und der Versuch, „den Prozess des Sterbens zu entmythologisieren“, indem er philosophische Betrachtungen über seine allgemeinsten Aspekte mit den speziellen Komplexitäten verbindet, die durch die sechs am häufigsten vorkommenden Krankheitskategorien verursacht werden, die mit dem modernen Tod in Verbindung gebracht werden.

Doch Nulands hart erarbeitete berufliche Expertise, sein Lebenswerk in der Medizin und sein Verständnis für die menschliche Natur, sind lediglich das Nebenprodukt seiner unerbittlichen persönlichen Begegnung mit dem Tod – Nuland verlor seine Mutter eine Woche nach seinem elften Geburtstag an Darmkrebs, eine Tragödie, die sein Leben prägte. „Alles, was ich geworden bin und vieles, was ich nicht geworden bin, führe ich direkt oder indirekt auf ihren Tod zurück“, sinniert er. Dieses Buch selbst entstand weniger als ein Jahr, nachdem Nuland seinen Bruder an derselben Krankheit verloren hatte, die auch das Leben seiner Mutter gefordert hatte.

Nuland schreibt:

Jeder möchte die Einzelheiten des Sterbens kennen, doch nur wenige trauen sich, es zu sagen. Ob es darum geht, die Ereignisse unserer eigenen letzten Krankheit vorherzusehen oder besser zu verstehen, was mit einem geliebten, tödlich kranken Menschen geschieht … wir werden von Gedanken an das Lebensende gelockt … Für die meisten Menschen bleibt der Tod ein verborgenes Geheimnis, so erotisiert und gefürchtet er auch ist. Wir werden unwiderstehlich von genau den Ängsten angezogen, die uns am meisten Angst machen; wir werden von einer primitiven Erregung angezogen, die aus dem Flirt mit der Gefahr entsteht. Motten und Flammen, Mensch und Tod – da gibt es kaum einen Unterschied.

[...]

Wie bei jedem anderen drohenden Schrecken und jeder drohenden Versuchung suchen wir nach Wegen, die Macht des Todes und den eisigen Griff, mit dem er das menschliche Denken im Griff hat, zu leugnen.

Im Laufe der Geschichte, so beobachtet er, variierten unsere Strategien, diesen eisigen Griff zu lockern, von der Mythologie über den Humor bis hin zur Religion. Doch die letzten Jahrzehnte haben uns ein völlig neues Phänomen beschert, das er „modernes Sterben“ nennt – eine Art verpacktes Erlebnis im Krankenhaus, wo wir versuchen, das antike Ideal der Ars Moriendi , der Kunst des Sterbens, künstlich umzusetzen. Nuland reflektiert über seine umfangreiche Arbeit mit sterbenden Patienten und erwägt die Unmöglichkeit dieses Ideals im modernen Kontext:

Der gute Tod ist zunehmend zum Mythos geworden. Eigentlich war er schon immer größtenteils ein Mythos, aber nie so sehr wie heute. Hauptbestandteil des Mythos ist das ersehnte Ideal eines „würdevollen Sterbens“.

[...]

Der Glaube an einen würdevollen Tod ist unser und der Versuch der Gesellschaft, mit der Realität einer allzu häufigen Reihe zerstörerischer Ereignisse umzugehen, die naturgemäß die Menschlichkeit des Sterbenden zerstören. Ich habe im Sterbeprozess nicht oft viel Würde erlebt. … Nur durch eine offene Diskussion über die Einzelheiten des Sterbens können wir am besten mit den Aspekten umgehen, die uns am meisten Angst machen. Indem wir die Wahrheit kennen und darauf vorbereitet sind, befreien wir uns von der Angst vor der Terra incognita des Todes, die zu Selbsttäuschung und Desillusionierung führt.

Und obwohl Nuland die trügerische Mythologie eines würdevollen Sterbens beklagt, ist ihre Perspektive letztlich optimistisch. Sie definiert die Quelle der Würde im Tod neu, statt sie gänzlich zu leugnen, und tut dies in wunderbar poetischen Worten:

Die größte Würde, die man im Tod finden kann, ist die Würde des Lebens, das ihm vorausging. Dies ist eine Form der Hoffnung, die wir alle erlangen können, und sie ist die beständigste von allen. Hoffnung liegt im Sinn unseres bisherigen Lebens.

Doch unsere größte Hoffnung im Sterben, argumentiert Nuland, ist die Auflösung unserer Illusion der Getrenntheit . Er schreibt:

Das eigentliche Ereignis am Ende unseres Lebens ist unser Tod, nicht die Versuche, ihn zu verhindern. Wir sind so sehr von den Wundern der modernen Wissenschaft eingenommen, dass unsere Gesellschaft den Schwerpunkt falsch setzt. Das Sterben ist das Entscheidende – der Hauptdarsteller des Dramas ist der Sterbende: Der flotte Anführer der geschäftigen Truppe seiner vermeintlichen Retter ist nur Zuschauer, und zwar nur ein Besucher am Boden.

Nuland denkt über die allgemein dokumentierte medizinische Tatsache nach, dass Sterbende oft wochenlang über ihre Prognose hinaus überleben können, nur aufrechterhalten durch die Hoffnung, bis zu einem bestimmten bedeutsamen Moment zu leben – der Hochzeit der Tochter, dem Schulabschluss des Enkels – und erinnert sich dabei an Rilkes berühmte Verse ( „O Herr, gib jedem von uns seinen eigenen Tod / Das Sterben, das aus dem Leben hervorgeht / In dem er Liebe, Sinn und Verzweiflung hatte“ ) und denkt über die wahre Quelle der Hoffnung nach:

Sterbenden Patienten erweist sich die Hoffnung auf Heilung immer als trügerisch, und selbst die Hoffnung auf Linderung zerfällt allzu oft in Asche. Wenn meine Zeit gekommen ist, werde ich Hoffnung in dem Wissen suchen, dass ich möglichst nicht leiden muss und keinen unnötigen lebenserhaltenden Maßnahmen ausgesetzt bin; ich werde sie in der Gewissheit suchen, nicht allein sterben zu müssen; ich suche sie jetzt, indem ich versuche, mein Leben zu leben, damit diejenigen, die mich wertschätzen, von meiner Zeit auf Erden profitieren und tröstende Erinnerungen an das haben, was wir einander bedeutet haben … Welche Form sie auch annehmen mag, jeder von uns muss auf seine eigene Weise Hoffnung finden.

Nuland wendet sich der schwersten Last des Sterbens zu: dem Bedauern über „ungelöste Konflikte, zerbrochene Beziehungen, die nicht geheilt wurden, unerfüllte Potenziale, nicht eingehaltene Versprechen und Jahre, die nie gelebt werden“. Doch selbst in diesem verzweifelten Gedanken findet er eine unwahrscheinliche und zugleich schöne Quelle der Hoffnung. Indem er Viktor Frankls berühmte Formulierung, jeden Tag so zu leben, als wäre es unser letzter, untergräbt – „Lebe, als lebtest du bereits zum zweiten Mal und als hättest du beim ersten Mal genauso falsch gehandelt, wie du es jetzt tun wirst!“, schrieb Frankl in seinen spektakulären Memoiren über die Sinnsuche –, findet Nuland Trost in einer ermutigenden spiegelbildlichen Interpretation:

Vielleicht sollte allein die Existenz unerledigter Dinge eine Art Genugtuung sein, auch wenn diese Vorstellung paradox erscheint. Nur wer längst tot ist, aber scheinbar noch lebt, hat nicht viele „Versprechen zu halten und noch Meilen zu gehen, bevor er einschlafen kann“, und dieser Zustand der Trägheit ist nicht wünschenswert. Dem weisen Rat, jeden Tag so zu leben, als wäre es unser letzter, sollten wir die Mahnung hinzufügen, jeden Tag so zu leben, als wären wir für immer auf dieser Erde.

Er kehrt zum harten Ideal der Ars Moriendi zurück, das nun in diese neu entdeckte Weichheit gehüllt ist:

Seit Menschengedenken schreiben, haben sie ihren Wunsch nach einem idealisierten Ende – manche nennen es den „guten Tod“ – festgehalten, als ob wir uns dessen jemals sicher sein oder einen Grund hätten, ihn zu erwarten. Es gibt Fallstricke bei Entscheidungen, die es zu umgehen gilt, und verschiedene Hoffnungen, die es zu suchen gilt. Darüber hinaus müssen wir uns selbst vergeben, wenn wir ein vorgefasstes Bild vom richtigen Sterben nicht erreichen können.

Aber Nulands vielleicht wichtigster Punkt betrifft die Notwendigkeit des Todes als Vorwärtsbewegung der Natur – eine Idee, die irgendwo zwischen der Evolutionstheorie und dem japanischen Konzept des Wabi-Sabi liegt, mit einem Hauch von Alan Watts . Er schreibt:

Wir sterben, damit die Welt weiterleben kann. Das Wunder des Lebens ist uns geschenkt, weil Billionen und Aberbillionen Lebewesen uns den Weg bereitet und dann – gewissermaßen für uns – gestorben sind. Wir wiederum sterben, damit andere leben können. Die Tragödie eines Einzelnen wird im Gleichgewicht der Natur zum Triumph des fortbestehenden Lebens.

In diesem Sinne ist die Würde des Todes tatsächlich die Würde des Lebens, und unsere einzige Verantwortung für ein gutes Sterben besteht darin, gut gelebt zu haben:

Die Würde, die wir im Sterben suchen, muss in der Würde liegen, mit der wir unser Leben gelebt haben. Ars moriendi als ars vivendi: Die Kunst des Sterbens ist die Kunst des Lebens. Die Ehrlichkeit und Anmut der letzten Lebensjahre ist der wahre Maßstab dafür, wie wir sterben. Nicht in den letzten Wochen oder Tagen formen wir die Botschaft, an die wir uns erinnern werden, sondern in all den Jahrzehnten davor. Wer in Würde gelebt hat, stirbt in Würde.

„How We Die“ ist in seiner Gesamtheit eine zeitlos schöne Lektüre. Ein unverzichtbares Gegenstück dazu sind Meghan O'Rourkes wunderschöne Memoiren über Trauer und den Umgang mit Verlust .