Sherwin Nuland Suremise Kunstist Kui Objektiivist mõttekalt Elamise Kunstist

"Surmas leiduv suurim väärikus on sellele eelnenud elu väärikus."

"Kaitseda, et me ei ela saja aasta pärast, on sama rumal kui kahetseda, et me sada aastat tagasi ei elanud," kirjutas Montaigne oma ajatus mõtiskluses surmast ja elukunstist . Ja ometi oleme tema päevast möödunud poole aastatuhande jooksul teinud tühiseid edusamme, et jõuda surma tegelikkusele nii hoolimatult leppida. Oleme ikka veel sügavalt ette valmistamata, kui see tabab meie lähedasi, ja oleme halvatud meie enda hukkumise väljavaatest . Kirurg, bioeetik, esseist ja Yale'i professor Sherwin Nuland (1930–2014) uurib hämmastava tarkuse ja tundlikkusega meie ebamugavust "ideega püsivast teadvusetusest, milles pole ei tühjust ega vaakumit – milles pole lihtsalt midagi " raamatukogu ) – mõõtmeline traktaat surmast ja püüdlustest "suremise protsessi demütologiseerida", ühendades selle kõige universaalsemate aspektide filosoofilised mõtisklused erilise keerukusega, mille põhjustavad kuus kõige levinumat tänapäeva surmaga seotud haiguskategooriat.

Kuid Nulandi raskelt teenitud erialased teadmised, tema elutöö meditsiinis ja inimseisundi mõistmine on vaid tema andestamatu isikliku surma kõrvalsaadus – Nuland kaotas oma ema käärsoolevähki nädal pärast oma üheteistkümnendat sünnipäeva – tragöödia, mis kujundas tema elu. "Kõik, mis minust on saanud, ja palju, mida ma pole saanud, jälgin otseselt või kaudselt tema surmani," mõtiskleb ta. See raamat ise on kirjutatud vähem kui aasta pärast seda, kui Nuland kaotas oma venna sama haiguse tõttu, mis oli nõudnud nende ema elu.

Nuland kirjutab:

Kõik tahavad teada surma üksikasju, kuigi vähesed on valmis seda ütlema. Kas ette näha oma lõpliku haiguse sündmusi või paremini mõista, mis juhtub surmavalt kannatanud lähedasega… meid meelitavad mõtted elu lõppemisest… Enamiku inimeste jaoks jääb surm varjatud saladuseks, kuna kardetakse selle erotiseerimist. Meid köidavad vastupandamatult just need mured, mis meile kõige kohutavamad on; meid tõmbab nende poole primitiivne põnevus, mis tekib ohuga flirtimisest. Koid ja leegid, inimkond ja surm – vahet on vähe.

[...]

Nagu iga teise ähvardava hirmu ja ähvardava kiusatuse puhul, otsime me viise, kuidas eitada surma jõudu ja jäist haaret, milles see inimmõtteid haarab.

Ta märgib, et läbi ajaloo on meie strateegiad selle jäise hoidmise parandamiseks olnud erinevad, alates mütoloogiast huumori ja religioonini, kuid viimased aastakümned on andnud meile täiesti uue nähtuse, mida ta nimetab "kaasaegseks suremiseks" – omamoodi kompleksne kogemus, mis leiab aset haiglas, kus me püüame kunstlikult ellu viia iidse ars moriendi ideaali ehk ars moriendi ideaali. Mõeldes oma ulatuslikule tööle surevate patsientidega, peab Nuland seda ideaali tänapäevases kontekstis võimatuks:

Hea surm on üha enam muutunud müüdiks. Tegelikult on see alati olnud suures osas müüt, kuid mitte kunagi nii palju kui tänapäeval. Müüdi peamine koostisosa on igatsetud ideaal "väärikalt surm".

[...]

Usk inimväärse surma tõenäosusesse on meie ja ühiskonna katse tegeleda tegelikkusega, mis on liiga sageli hävitavate sündmuste jada, mis oma olemuselt hõlmab sureva inimese inimkonna lagunemist. Ma ei ole sageli näinud suurt väärikust protsessis, mille käigus me sureme... Ainult suremise üksikasjade avameelne arutlemine saame kõige paremini hakkama nende aspektidega, mis meid kõige rohkem hirmutavad. Tõde teades ja selleks valmistudes vabaneme sellest hirmust surma terra incognita ees, mis toob kaasa enesepettuse ja pettumuse.

Ja vaatamata väärika surma illusoorsele mütoloogiale hädaldamisele, on Nulandi vaatenurk lõppkokkuvõttes optimistlik, kujundades ümber väärikuse allika surmas, mitte eitades seda täielikult, tehes seda suurepäraselt poeetiliselt:

Suurim väärikus, mida surma puhul võib leida, on sellele eelnenud elu väärikus. See on lootuse vorm, mida me kõik suudame saavutada, ja see on kõige püsivam. Lootus peitub meie elu tähenduses.

Kuid meie suurim lootusetegu suremisel, väidab Nuland, on lahususe illusiooni lagunemine. Ta kirjutab:

Meie elu lõpus aset leidev tõeline sündmus on meie surm, mitte katsed seda ära hoida. Oleme moodsa teaduse imedest kuidagi nii haaratud, et meie ühiskond paneb rõhud valesse kohta. Tähtis on just surija – draama keskne mängija on surev mees: selle pulbitseva tulevaste päästjate salga tormiline juht on vaid pealtvaataja ja seejuures maalähedane.

Mõeldes üldlevinud dokumenteeritud meditsiinilisele tõsiasjale, et surijad võivad sageli ellu jääda nädalaid kauem kui oma prognoosist, ja seda toetab pelgalt lootus elada kuni konkreetse tähtsusega hetkeni – tütre pulmad, lapselapse kooli lõpetamine –, meenutab Nuland Rilke kuulsaid värsiridu ( “Oh issand, anna igaühele meist oma tähenduse, elu, surma, elu küsimused. ja meeleheide" ) ja peab tõeliseks lootuse allikaks:

Surevate patsientide puhul osutub ravilootus alati valeks ja isegi leevenduslootus muutub liiga sageli tuhaks. Kui saabub minu aeg, otsin ma lootust teadmises, et nii palju kui võimalik ei lase mul kannatada ega tarbetutele katsetele elu säilitada; Ma otsin seda kindlusega, et mind ei jäeta üksinda surema; Otsin seda praegu oma eluviisiga, et need, kes hindavad seda, mis ma olen, saaksid minu maapealsest ajast kasu ja neile jääksid lohutavad mälestused sellest, mida oleme üksteisele tähendanud... Ükskõik millisel kujul see ka poleks, peab igaüks meist leidma lootuse omal moel.

Nuland pöördub surma raskeima koorma poole, kahetsustunde pärast, et "konfliktid on lahendamata, purunenud suhted ei ole paranenud, võimalikud on täitmata jäänud lubadused ja aastad, mida kunagi ei elata". Kuid isegi selles lootusetust tekitavas ettepanekus leiab ta ebatõenäolise ja üsna ilusa lootuseallika. Kummutades Viktor Frankli kuulsat sõnastust sageli korratud ideest, et me peaksime elama iga päev nii, nagu see oleks meie viimane – "Elage nii, nagu elaksite juba teist korda ja nii, nagu oleksite esimest korda käitunud sama valesti, nagu kavatsete praegu tegutseda!" Frankl kirjutas oma suurejoonelises mälestusteraamatus tähenduse otsimisest – Nuland leiab lohutust südamlikust peegelpildi tõlgendusest:

Võib-olla peaks ainuüksi tegemata asjade olemasolu pakkuma omamoodi rahuldust, kuigi idee näib olevat paradoksaalne. Ainult sellel, kes on juba ammu surnud, olles veel näiliselt elus, ei ole palju „lubadusi pidada ja miile enne magama jäämist” ja seda inertsust ei tasu soovida. Targale nõuandele, et elame iga päev nii, nagu oleks see meie viimane päev, on hea lisada manitsus elada iga päev nii, nagu oleksime siin maa peal igavesti.

Ta naaseb ars moriendi kõva ideaali juurde, mis on nüüd ümbritsetud selle vastleitud pehmusega:

Alates sellest, kui inimesed kirjutama hakkasid, on nad kirja pannud oma soovi idealiseeritud lõpu järele, mida mõned nimetavad “heaks surmaks”, justkui võiks keegi meist kunagi selles kindel olla või põhjust seda oodata. Otsuste tegemisel on lõkse, millest tuleb mööda hiilida, ja erinevaid lootusi, mida otsida, kuid peale selle peame endale andestama, kui me ei suuda saavutada eelarvamust õigest suremisest.

Kuid võib-olla on Nulandi kõige silmatorkavam punkt seotud surma kui looduse edasiliikuva jõu vajadusega – ideega, mis jääb evolutsiooniteooria ja jaapani wabi-sabi kontseptsiooni vahele, koos Alan Wattsi puudutusega . Ta kirjutab:

Me sureme, et maailm saaks edasi elada. Meile on antud elu ime, sest triljonid ja triljonid elusolendid on meile tee ette valmistanud ja seejärel surnud – teatud mõttes meie jaoks. Me sureme omakorda selleks, et teised saaksid elada. Üksiku indiviidi tragöödia muutub loomulike asjade tasakaalus käimasoleva elu võidukäiguks.

Selles mõttes on surma väärikus tõepoolest elu väärikus ja meie ainus kohustus hästi surra on see, et oleme hästi elanud:

Väärikus, mida me suremisel otsime, tuleb leida väärikuses, millega oleme oma elu elanud. Ars moriendi kui ars vivendi: Suremise kunst on elamise kunst. Lõppevate eluaastate ausus ja arm on meie suremise tegelik mõõdupuu. Me ei koosta seda sõnumit, mis jääb meelde, mitte viimastel nädalatel või päevadel, vaid kõigil neile eelnenud aastakümnetel. Kes on elanud väärikalt, see sureb väärikalt.

Kuidas me sureme, on tervikuna ajatult suurepärane lugemine. Vajaliku vaste saamiseks vaadake Meghan O'Rourke'i kaunist memuaari leinast ja kaotusega elama õppimisest .