Sherwin Nuland Um Listina að Deyja Sem Linsu Um Listina að Lifa merkingarbært

„Mesta reisn sem hægt er að finna í dauðanum er reisn lífsins sem var á undan honum.

„Að harma að við skulum ekki vera á lífi eftir hundrað ár, er sama heimska og að sjá eftir því að vera ekki á lífi fyrir hundrað árum,“ skrifaði Montaigne í tímalausri hugleiðingu sinni um dauðann og listina að lifa . Og samt á hálfu árþúsundinu frá hans degi, höfum við náð litlum árangri í því að sætta okkur við raunveruleika dauðans. Við erum enn afar óundirbúin þegar það slær á ástvini okkar og lömuð vegna tilvonandi eigin dauða okkar . Óþægindi okkar með „hugmyndina um varanlegt meðvitundarleysi þar sem hvorki er tóm né tómarúm – þar sem það er einfaldlega ekkert“ er það sem Sherwin Nuland, skurðlæknir, lífsiðfræðingur, ritgerðasmiður og Yale prófessor Sherwin Nuland (1930–2014) kannar af undraverðri visku og næmni í bók sinni um sálarteygjur : How We Die93 Final Life Reflections 1. bókasafn ) - víddarritgerð um dauðann og viðleitni til að „afmythologize the process of dead“, sem sameinar heimspekilegar hugleiðingar um algildustu hliðar þess og sérhæfðum margbreytileika sem stafar af sex algengustu sjúkdómsflokkunum sem tengjast dauða nútímans.

En erfið fagleg sérfræðiþekking Nuland, ævistarf hans í læknisfræði og skilningur á ástandi mannsins, er aðeins fylgifiskur hinnar ófyrirgefnu persónulegu baráttu hans við dauðann - Nuland missti móður sína úr ristilkrabbameini viku eftir ellefta afmælið sitt, harmleikur sem mótaði líf hans. „Allt sem ég hef orðið og margt sem ég hef ekki orðið, rekja ég beint eða óbeint til dauða hennar,“ endurspeglar hann. Þessi bók sjálf var skrifuð innan við ári eftir að Nuland missti bróður sinn úr sama sjúkdómi og hafði kostað móður þeirra lífið.

Nuland skrifar:

Allir vilja vita smáatriðin um að deyja, þó fáir séu tilbúnir að segja það. Hvort sem við eigum að sjá fyrir atburði okkar eigin loka veikinda eða betra að skilja hvað er að gerast með dauðlega sjúkan ástvin... við tælumst af hugsunum um endalok lífsins... Fyrir flest fólk er dauðinn hulið leyndarmál, þar sem óttast er erótík við hann. Við laðast ómótstæðilega að þeim kvíða sem okkur finnst ógnvekjandi; við laðast að þeim af frumstæðri spennu sem stafar af daður við hættu. Mölur og logar, mannkynið og dauðinn — það er lítill munur.

[...]

Eins og með hverja aðra yfirvofandi skelfingu og yfirvofandi freistingu, leitum við leiða til að afneita mátt dauðans og ísköldu takinu sem hann grípur mannlega hugsun í.

Í gegnum söguna, tekur hann eftir, aðferðir okkar til að bæta þetta ískalda hald hafa verið mismunandi, allt frá goðafræði til húmors til trúarbragða, en síðustu áratugir hafa gefið okkur algjörlega nýtt fyrirbæri, sem hann kallar „nútíma deyja“ - eins konar pakkaðri upplifun sem á sér stað á sjúkrahúsinu, þar sem við reynum að framfylgja fornu hugsjóninni um að deyja , eða morðingja. Þegar Nuland veltir fyrir sér umfangsmiklu starfi sínu með deyjandi sjúklingum, telur Nuland ómögulega þessa hugsjón í nútíma samhengi:

Góði dauðinn hefur í auknum mæli orðið goðsögn. Reyndar hefur það alltaf verið að mestu leyti goðsögn, en aldrei nærri eins mikið og í dag. Aðalefni goðsagnarinnar er hin langþráða hugsjón um „dauðann með reisn“.

[...]

Trúin á líkur á dauða með reisn er tilraun okkar og samfélagsins til að takast á við raunveruleikann sem er allt of oft röð eyðileggjandi atburða sem fela í sér í eðli sínu upplausn mannkyns hins deyjandi einstaklings. Ég hef ekki oft séð mikla reisn í því ferli sem við deyjum við... Aðeins með hreinskilni umræðu um sjálfa smáatriðin við að deyja getum við best tekist á við þá þætti sem hræða okkur mest. Það er með því að þekkja sannleikann og vera tilbúin fyrir hann sem við losum okkur við þann ótta við terra incognita dauðans sem leiðir til sjálfsblekkingar og vonbrigða.

Og þrátt fyrir að harma hina blekkingu goðafræði um að deyja með reisn, er sjónarhorn Nuland að lokum bjartsýnt, sem endurnýjar uppsprettu reisnarinnar í dauðanum frekar en að afneita henni alfarið, og gerir það með dásamlega ljóðrænum orðum:

Mesta reisn sem hægt er að finna í dauðanum er reisn lífsins sem var á undan honum. Þetta er eins konar von sem við getum öll náð, og hún er langvarandi allra. Vonin býr í merkingu þess sem líf okkar hefur verið.

En mesta von okkar um að deyja, heldur Nuland, er upplausn tálsýnar okkar um aðskilnað . Hann skrifar:

Hinn raunverulegi atburður sem á sér stað í lok lífs okkar er dauði okkar, ekki tilraunir til að koma í veg fyrir hann. Við höfum einhvern veginn verið svo upptekin af undrum nútímavísinda að samfélag okkar leggur áherslurnar á rangan stað. Það er deyjandinn sem er mikilvægasti hluturinn - aðalleikmaðurinn í dramanu er deyjandi maðurinn: hinn hrífandi leiðtogi þessa iðandi hóps tilvonandi björgunarmanna hans er aðeins áhorfandi, og ástæðulaus á því.

Með því að velta fyrir sér þeirri almennu skjalfestu læknisfræðilegu staðreynd að hinir deyjandi geta oft lifað af vikum saman umfram horfur þeirra, eingöngu haldið uppi af voninni um að lifa þar til ákveðnu mikilvægu augnabliki - brúðkaup dóttur, útskrift barnabarns - minnir Nuland á frægar vísulínur Rilke ( „Ó, Drottinn, gefðu hverjum okkar ástina, sem hann átti í lífinu, sem hann átti í lífinu og í dauðanum, örvæntingu“ ) og íhugar hina sanna uppsprettu vonar:

Fyrir deyjandi sjúklinga verður alltaf sýnt fram á að vonin um lækningu er að lokum röng og jafnvel vonin um líkn breytist of oft í ösku. Þegar minn tími kemur, mun ég leita vonar í þeirri vissu, að eftir því sem hægt er, mun ég ekki fá að þjást eða verða fyrir óþarfa tilraunum til að viðhalda lífi; Ég mun leita þess í þeirri vissu að ég verði ekki yfirgefin til að deyja einn; Ég er að leita þess núna, á þann hátt sem ég reyni að lifa lífi mínu, þannig að þeir sem meta það sem ég er, hafi hagnast á tíma mínum á jörðinni og sitji eftir með hughreystandi endurminningar um hvað við höfum þýtt hvert öðru... Hvaða mynd sem það kann að taka á sig, þá verður hvert og eitt okkar að finna von á sinn hátt.

Nuland snýr sér að þyngstu byrði við að deyja, tilfinningu um eftirsjá yfir „óleystum átökum, rofnu samböndum sem ekki læknast, hugsanlega óuppfyllt, loforð sem ekki eru efnd og ár sem aldrei verður lifað. En jafnvel í þessari örvæntingarfullu uppástungu finnur hann ólíklega og frekar fallega uppsprettu vonar. Að brjóta í bága við fræga setningu Viktors Frankls um þá oft endurteknu hugmynd að við ættum að lifa hvern dagur eins og hann væri okkar síðasti - „Lifðu eins og þú værir nú þegar að lifa í annað sinn og eins og þú hefðir hagað þér í fyrsta skiptið eins rangt og þú ert að fara að bregðast við núna! Frankl skrifaði í stórbrotinni minningargrein sinni um leitina að merkingu — Nuland finnur huggun í hugljúfri spegilmyndatúlkun:

Kannski ætti það eitt að vera til ónýttra hluta að vera eins konar fullnæging í sjálfu sér, þó hugmyndin virðist þversagnakennd. Aðeins sá sem er löngu dáinn á meðan hann virðist enn á lífi hefur ekki mörg „loforð að standa við og kílómetra í land áður en ég sef,“ og það er ekki hægt að óska ​​eftir því tregðu ástandi. Við hin viturlegu ráð um að við lifum á hverjum degi eins og það sé okkar síðasti, gerum við vel í að bæta þeirri áminningu að lifa á hverjum degi eins og við værum á þessari jörð að eilífu.

Hann snýr aftur að hinni hörðu hugsjón um ars moriendi , sem nú er umvafin þessari nýfundnu mýkt:

Frá því að manneskjur byrjuðu fyrst að skrifa hafa þær skráð ósk sína um hugsjónalausan endi sem sumir kalla „góða dauðann“ eins og eitthvert okkar geti nokkurn tíma verið viss um það eða hafi ástæðu til að búast við því. Það eru gildrur við ákvarðanatöku sem þarf að sniðganga og margvíslegar vonir að leita, en umfram það verðum við að fyrirgefa okkur sjálfum þegar við getum ekki náð einhverri fyrirfram ákveðnu mynd af því að deyja rétt.

En kannski mest áberandi punktur Nuland hefur að gera með nauðsyn dauðans sem krafts framsækinnar krafts náttúrunnar - hugmynd hálfa leið á milli þróunarkenningarinnar og japanska hugmyndarinnar um wabi-sabi , með snertingu af Alan Watts . Hann skrifar:

Við deyjum svo að heimurinn haldi áfram að lifa. Okkur hefur verið gefið kraftaverk lífsins vegna þess að billjónir á billjónir af lífverum hafa búið okkur leið og síðan dáið - í vissum skilningi fyrir okkur. Við deyjum aftur á móti svo að aðrir geti lifað. Harmleikur eins einstaklings verður, í jafnvægi náttúrulegra hluta, sigurgangur áframhaldandi lífs.

Í þeim skilningi er reisn dauðans sannarlega reisn lífsins og eina ábyrgð okkar við að deyja vel er að hafa lifað vel:

Sú reisn sem við leitumst við að deyja verður að finna í þeirri reisn sem við höfum lifað lífi okkar með. Ars moriendi as ars vivendi: Listin að deyja er listin að lifa. Heiðarleiki og náð lífsáranna sem eru á enda er raunverulegur mælikvarði á hvernig við deyjum. Það er ekki á síðustu vikum eða dögum sem við sköpum boðskapinn sem verður minnst, heldur alla áratugina sem á undan voru. Sá sem hefur lifað með reisn, deyr með reisn.

How We Die er tímalaus dásamleg lesning í heild sinni. Fyrir nauðsynlega hliðstæðu, sjá fallega minningargrein Meghan O'Rourke um sorg og að læra að lifa með missi .