શેરવિન નુલેન્ડ "જીવન જીવવાની કળાના અર્થપૂર્ણ રીતે" પર એક દ્રષ્ટિકોણ તરીકે મૃત્યુની કળા પર

"મૃત્યુમાં જોવા મળતું સૌથી મોટું ગૌરવ એ તેના પહેલાના જીવનનું ગૌરવ છે."

"સો વર્ષ પછી આપણે જીવિત નહીં રહીએ એનો શોક કરવો એ સો વર્ષ પહેલાં આપણે જીવિત ન હતા તેનો શોક કરવો એ જ મૂર્ખતા છે," મોન્ટેઇને મૃત્યુ અને જીવન જીવવાની કળા પરના તેમના શાશ્વત ધ્યાન માં લખ્યું. અને છતાં તેમના સમયથી અડધા સહસ્ત્રાબ્દીમાં, આપણે મૃત્યુની વાસ્તવિકતા સાથે આટલી બેદરકાર શરતો પર આવવામાં નજીવી પ્રગતિ કરી છે. જ્યારે તે આપણા પ્રિયજનો પર હુમલો કરે છે અને આપણા પોતાના મૃત્યુની સંભાવનાથી લકવાગ્રસ્ત થાય છે ત્યારે આપણે હજુ પણ ખૂબ જ તૈયાર નથી . "એક કાયમી બેભાનતાના વિચાર સાથે આપણી અગવડતા જેમાં ન તો શૂન્યતા હોય છે કે ન તો શૂન્યાવકાશ - જેમાં ફક્ત કંઈ જ નથી" એ સર્જન, બાયોએથિસિસ્ટ, નિબંધકાર અને યેલ પ્રોફેસર શેરવિન નુલેન્ડ (૧૯૩૦-૨૦૧૪) તેમના ૧૯૯૩ના આત્માને ખેંચતા પુસ્તક "હાઉ વી ડાઇ: રિફ્લેક્શન્સ ઓફ લાઇફ્સ ફાઇનલ ચેપ્ટર " ( પબ્લિક લાઇબ્રેરી ) માં આશ્ચર્યજનક શાણપણ અને સંવેદનશીલતા સાથે શોધે છે - મૃત્યુ પર એક પરિમાણીય ગ્રંથ અને "મૃત્યુની પ્રક્રિયાને ડેમિથોલોજાઇઝ કરવાનો પ્રયાસ", તેના સૌથી સાર્વત્રિક પાસાઓ પરના દાર્શનિક પ્રતિબિંબોને આધુનિક મૃત્યુમાં સામેલ છ સૌથી સામાન્ય રોગ શ્રેણીઓ દ્વારા થતી વિશિષ્ટ જટિલતાઓ સાથે જોડે છે.

પરંતુ નુલાન્ડની મહેનતથી મેળવેલી વ્યાવસાયિક કુશળતા, દવામાં તેમનું જીવનભરનું કાર્ય અને માનવ સ્થિતિને સમજવું, તે ફક્ત મૃત્યુ સાથેના તેમના અક્ષમ્ય વ્યક્તિગત સંપર્કનું આડપેદાશ છે - નુલાન્ડે તેમના અગિયારમા જન્મદિવસના એક અઠવાડિયા પછી કોલોન કેન્સરથી તેમની માતા ગુમાવી, એક દુર્ઘટના જેણે તેમના જીવનને આકાર આપ્યો. "હું જે કંઈ બન્યો છું અને જે કંઈ બન્યો નથી, તે બધું હું પ્રત્યક્ષ કે પરોક્ષ રીતે તેણીના મૃત્યુને કારણે જોઉં છું," તે પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ પુસ્તક પોતે નુલાન્ડે તેમના ભાઈને તે જ રોગથી ગુમાવ્યાના એક વર્ષ કરતાં પણ ઓછા સમયમાં લખાયું હતું જેણે તેમની માતાનું જીવન લીધું હતું.

નુલેન્ડ લખે છે:

દરેક વ્યક્તિ મૃત્યુની વિગતો જાણવા માંગે છે, જોકે બહુ ઓછા લોકો એવું કહેવા તૈયાર હોય છે. આપણી પોતાની અંતિમ બીમારીની ઘટનાઓનો અંદાજ લગાવવો હોય કે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિ સાથે શું થઈ રહ્યું છે તે વધુ સારી રીતે સમજવું હોય... આપણે જીવનના અંતના વિચારોથી આકર્ષાઈએ છીએ... મોટાભાગના લોકો માટે, મૃત્યુ એક છુપાયેલું રહસ્ય રહે છે, કારણ કે તેના પર કામુકતાનો ભય હોય છે. આપણે જે ચિંતાઓ સૌથી ભયાનક લાગે છે તેનાથી અનિવાર્યપણે આકર્ષિત થઈએ છીએ; આપણે ભય સાથે ચેનચાળાથી ઉદ્ભવતા આદિમ ઉત્તેજના દ્વારા તેમની તરફ ખેંચાઈએ છીએ. પતંગિયા અને જ્વાળાઓ, માનવજાત અને મૃત્યુ - તેમાં બહુ ઓછો તફાવત છે.

[...]

દરેક બીજા ભયાનક ભય અને લાલચની જેમ, આપણે મૃત્યુની શક્તિ અને માનવ વિચારોને તેના દ્વારા જકડી રાખેલી બર્ફીલી પકડને નકારવાના રસ્તાઓ શોધીએ છીએ.

સમગ્ર ઇતિહાસમાં, તે અવલોકન કરે છે કે, આ બરફીલા પકડને સુધારવા માટેની આપણી વ્યૂહરચનાઓ પૌરાણિક કથાઓથી લઈને રમૂજ અને ધર્મ સુધી વિવિધ રહી છે, પરંતુ છેલ્લા કેટલાક દાયકાઓએ આપણને એક સંપૂર્ણપણે નવી ઘટના આપી છે, જેને તેઓ "આધુનિક મૃત્યુ" કહે છે - એક પ્રકારનો પેકેજ્ડ અનુભવ જે હોસ્પિટલમાં થાય છે, જ્યાં આપણે આર્સે મોરીએન્ડીના પ્રાચીન આદર્શ, અથવા મૃત્યુની કળાને કૃત્રિમ રીતે અમલમાં મૂકવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ. મૃત્યુ પામેલા દર્દીઓ સાથેના તેમના વ્યાપક કાર્ય પર પ્રતિબિંબ પાડતા, નુલેન્ડ આધુનિક સંદર્ભમાં તે આદર્શની અશક્યતાને ધ્યાનમાં લે છે:

સારું મૃત્યુ વધુને વધુ એક દંતકથા બની રહ્યું છે. વાસ્તવમાં, તે હંમેશા મોટાભાગે એક દંતકથા રહી છે, પરંતુ આજ જેટલી ક્યારેય નહીં. આ દંતકથાનો મુખ્ય ઘટક "ગૌરવ સાથે મૃત્યુ" નો ઝંખનાવાળો આદર્શ છે.

[...]

મૃત્યુની સંભાવનામાં માન એ આપણા અને સમાજનો પ્રયાસ છે કે આપણે એવી વાસ્તવિકતાનો સામનો કરીએ જે વારંવાર થતી વિનાશક ઘટનાઓની શ્રેણી હોય છે જેમાં સ્વભાવે મૃત્યુ પામેલા વ્યક્તિની માનવતાનું વિઘટન થાય છે. મેં ઘણીવાર એવી પ્રક્રિયામાં બહુ ગૌરવ જોયું નથી જેના દ્વારા આપણે મૃત્યુ પામીએ છીએ... મૃત્યુની વિગતોની સ્પષ્ટ ચર્ચા દ્વારા જ આપણે તે પાસાઓનો શ્રેષ્ઠ રીતે સામનો કરી શકીએ છીએ જે આપણને સૌથી વધુ ડરાવે છે. સત્યને જાણીને અને તેના માટે તૈયાર રહીને આપણે મૃત્યુના ભૂગર્ભના ભયથી પોતાને મુક્ત કરી શકીએ છીએ જે સ્વ-છેતરપિંડી અને ભ્રમણા તરફ દોરી જાય છે.

અને છતાં ગૌરવ સાથે મૃત્યુ પામવાની ભ્રામક પૌરાણિક કથા પર શોક વ્યક્ત કરવા છતાં, નુલેન્ડનો દ્રષ્ટિકોણ આખરે આશાવાદી છે, મૃત્યુમાં ગૌરવના સ્ત્રોતને સંપૂર્ણપણે નકારવાને બદલે તેને ફરીથી રજૂ કરે છે, અને અદ્ભુત કાવ્યાત્મક શબ્દોમાં આમ કરે છે:

મૃત્યુમાં જોવા મળતું સૌથી મોટું ગૌરવ એ તેના પહેલાના જીવનનું ગૌરવ છે. આ આશાનું એક સ્વરૂપ છે જે આપણે બધા પ્રાપ્ત કરી શકીએ છીએ, અને તે સૌથી વધુ ટકાઉ છે. આશા આપણા જીવનના અર્થમાં રહે છે.

પરંતુ નુલેન્ડ દલીલ કરે છે કે મૃત્યુમાં આપણી સૌથી મોટી આશા એ છે કે આપણે અલગતાના ભ્રમનું વિસર્જન કરીએ. તે લખે છે:

આપણા જીવનના અંતમાં બનતી વાસ્તવિક ઘટના આપણું મૃત્યુ છે, તેને રોકવાના પ્રયાસો નહીં. આપણે કોઈક રીતે આધુનિક વિજ્ઞાનના અજાયબીઓમાં એટલા ડૂબી ગયા છીએ કે આપણો સમાજ ખોટી જગ્યાએ ભાર મૂકે છે. મૃત્યુ એ જ મહત્વપૂર્ણ બાબત છે - નાટકમાં મુખ્ય ખેલાડી મૃત્યુ પામનાર માણસ છે: તેના સંભવિત બચાવકર્તાઓની તે ધમધમતી ટુકડીનો હિંમતવાન નેતા ફક્ત એક દર્શક છે, અને તેના પર આધાર રાખે છે.

સામાન્ય રીતે દસ્તાવેજીકૃત તબીબી હકીકત પર વિચાર કરતા કે મૃત્યુ પામેલી વ્યક્તિ ઘણીવાર તેમના પૂર્વસૂચન કરતાં અઠવાડિયા સુધી જીવી શકે છે, ફક્ત એક ચોક્કસ મહત્વના ક્ષણ સુધી જીવવાની આશા દ્વારા ટકી રહે છે - પુત્રીના લગ્ન, પૌત્રના સ્નાતક - નુલાન્ડ રિલ્કેના પ્રખ્યાત શ્લોક ( "હે ભગવાન, આપણામાંના દરેકને તેનું પોતાનું મૃત્યુ આપો / મૃત્યુ, જે જીવનમાંથી બહાર આવે છે / જેમાં તેનો પ્રેમ, અર્થ અને નિરાશા હતી" ) ને યાદ કરે છે અને આશાના સાચા સ્ત્રોત પર વિચાર કરે છે:

મૃત્યુ પામેલા દર્દીઓ માટે, ઉપચારની આશા હંમેશા ખોટી સાબિત થશે, અને રાહતની આશા પણ ઘણીવાર રાખમાં ફેરવાઈ જશે. જ્યારે મારો સમય આવશે, ત્યારે હું એ જ્ઞાનમાં આશા શોધીશ કે શક્ય હોય ત્યાં સુધી મને દુઃખ સહન કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવશે નહીં અથવા જીવન ટકાવી રાખવા માટે બિનજરૂરી પ્રયાસો કરવામાં આવશે નહીં; હું એ ખાતરીમાં તેને શોધીશ કે મને એકલા મરવા માટે છોડી દેવામાં આવશે નહીં; હું હવે તે રીતે શોધી રહ્યો છું, જે રીતે હું મારું જીવન જીવવાનો પ્રયાસ કરું છું, જેથી જેઓ મારા જીવનને મહત્વ આપે છે તેઓ પૃથ્વી પરના મારા સમયનો લાભ મેળવે અને આપણે એકબીજા માટે શું અર્થ રાખ્યો છે તેની દિલાસો આપતી યાદો સાથે રહે... તે ગમે તે સ્વરૂપ લે, આપણામાંના દરેકે પોતાની રીતે આશા શોધવી જોઈએ.

નુલાન્ડ મૃત્યુમાં સૌથી ભારે બોજ બની જાય છે, "વણઉકેલાયેલા સંઘર્ષો, તૂટેલા સંબંધો, અધૂરા સંભવિત, પાળવામાં ન આવેલા વચનો, અને ક્યારેય જીવી ન શકાય તેવા વર્ષો" પર પસ્તાવાની લાગણી. પરંતુ આ નિરાશાજનક પ્રસ્તાવમાં પણ, તે આશાનો એક અસંભવિત અને સુંદર સ્ત્રોત શોધે છે. વિક્ટર ફ્રેન્કલના વારંવાર વારંવાર બોલાતા વિચારના પ્રખ્યાત ફોર્મ્યુલેશનને તોડી નાખે છે કે આપણે દરરોજ જીવવું જોઈએ જાણે કે તે આપણો છેલ્લો દિવસ હોય - "એવી રીતે જીવો કે જાણે તમે બીજી વખત જીવી રહ્યા છો અને જાણે કે તમે પહેલી વાર એટલી જ ખોટી રીતે વર્ત્યા છો જેટલી તમે હવે કાર્ય કરવા જઈ રહ્યા છો!" ફ્રેન્કલે અર્થની શોધ વિશેના તેમના અદભુત સંસ્મરણોમાં લખ્યું - નુલાન્ડને હૃદયસ્પર્શી અરીસા-છબી અર્થઘટનમાં આશ્વાસન મળે છે:

કદાચ વસ્તુઓનું અસ્તિત્વ ફક્ત પૂર્વવત્ હોવા છતાં, તે પોતે જ એક પ્રકારનો સંતોષ હોવો જોઈએ, જોકે આ વિચાર વિરોધાભાસી લાગશે. ફક્ત તે જ વ્યક્તિ જે લાંબા સમયથી મૃત્યુ પામ્યો છે અને જીવંત લાગે છે તેની પાસે "પાળવા માટે ઘણા વચનો અને સૂતા પહેલા માઇલો ચાલવાનું બાકી" નથી, અને તે જડતાની સ્થિતિ ઇચ્છનીય નથી. આપણે દરરોજ એવી રીતે જીવીએ છીએ કે જાણે તે આપણું છેલ્લું હોય, તે મુજબની સલાહમાં આપણે દરરોજ એવી રીતે જીવવાની સલાહ ઉમેરીએ કે જાણે આપણે આ પૃથ્વી પર કાયમ માટે રહીશું.

તે આર્સ મોરીએન્ડીના કઠોર આદર્શ તરફ પાછો ફરે છે, જે હવે આ નવી કોમળતામાં ઘેરાયેલો છે:

જ્યારથી મનુષ્યે લખવાનું શરૂ કર્યું છે, ત્યારથી તેમણે એક આદર્શ અંતની ઇચ્છા નોંધાવી છે, જેને કેટલાક "સારા મૃત્યુ" કહે છે, જાણે કે આપણામાંથી કોઈ પણ તેની ખાતરી કરી શકે છે અથવા તેની અપેક્ષા રાખવાનું કોઈ કારણ છે. નિર્ણય લેવાની મુશ્કેલીઓ ટાળી શકાય છે અને વિવિધ પ્રકારની આશાઓ શોધવી પડે છે, પરંતુ તેનાથી આગળ આપણે પોતાને માફ કરવું જોઈએ જ્યારે આપણે યોગ્ય મૃત્યુની પૂર્વધારણા પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી.

પરંતુ કદાચ નુલેન્ડનો સૌથી મુખ્ય મુદ્દો કુદરતના આગળના વેગના બળ તરીકે મૃત્યુની આવશ્યકતા સાથે સંબંધિત છે - ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંત અને વાબી-સાબીના જાપાની ખ્યાલ વચ્ચેનો એક વિચાર, જેમાં એલન વોટ્સનો સ્પર્શ છે . તે લખે છે:

આપણે મૃત્યુ પામીએ છીએ જેથી દુનિયા જીવતી રહે. આપણને જીવનનો ચમત્કાર આપવામાં આવ્યો છે કારણ કે અબજો અબજો જીવંત પ્રાણીઓએ આપણા માટે માર્ગ તૈયાર કર્યો છે અને પછી મૃત્યુ પામ્યા છે - એક અર્થમાં, આપણા માટે. આપણે બદલામાં મૃત્યુ પામીએ છીએ, જેથી બીજાઓ જીવી શકે. કુદરતી વસ્તુઓના સંતુલનમાં, એક વ્યક્તિની દુર્ઘટના, ચાલુ જીવનનો વિજય બની જાય છે.

આ અર્થમાં, મૃત્યુનું ગૌરવ ખરેખર જીવનનું ગૌરવ છે, અને સારી રીતે મૃત્યુ પામવામાં આપણી એકમાત્ર જવાબદારી સારી રીતે જીવવાની છે:

મરવામાં આપણે જે ગૌરવ શોધીએ છીએ તે આપણે જે ગૌરવ સાથે જીવીએ છીએ તેમાં મળવું જોઈએ. આર્સ મોરીએન્ડી અર્સ વિવેન્ડી: મરવાની કળા એ જીવવાની કળા છે. જીવનના જે વર્ષો સમાપ્ત થઈ રહ્યા છે તેમની પ્રામાણિકતા અને કૃપા એ છે કે આપણે કેવી રીતે મૃત્યુ પામીએ છીએ તેનું વાસ્તવિક માપ છે. છેલ્લા અઠવાડિયા કે દિવસોમાં આપણે સંદેશ લખીએ છીએ જે યાદ રાખવામાં આવશે નહીં, પરંતુ તે પહેલાના બધા દાયકાઓમાં. જે ગૌરવમાં જીવ્યું છે, તે ગૌરવમાં મૃત્યુ પામે છે.

"હાઉ વી ડાઇ" એ સંપૂર્ણ રીતે એક શાશ્વત અને અદ્ભુત વાંચન છે. જરૂરી સમકક્ષ માટે, મેઘન ઓ'રોર્કનું દુઃખ અને નુકસાન સાથે જીવવાનું શીખવાનું સુંદર સંસ્મરણ જુઓ.