வாழும் கலையின் அர்த்தமுள்ள பார்வையாக இறக்கும் கலை பற்றிய ஷெர்வின் நூலாண்டின் பார்வை.

"மரணத்தில் காணக்கூடிய மிகப்பெரிய கண்ணியம், அதற்கு முந்தைய வாழ்க்கையின் கண்ணியம்."

"நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நாம் உயிருடன் இருக்க மாட்டோம் என்று புலம்புவது, நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நாம் உயிருடன் இல்லை என்று வருத்தப்படுவதைப் போன்ற முட்டாள்தனம்" என்று மோன்டைக்னே மரணம் மற்றும் வாழும் கலை பற்றிய தனது காலமற்ற தியானத்தில் எழுதினார். அவரது காலத்திலிருந்து அரை மில்லினியத்தில், மரணத்தின் யதார்த்தத்துடன் இவ்வளவு அலட்சியமான உறவுகளுக்கு வருவதில் நாம் மிகக் குறைந்த முன்னேற்றம் அடைந்துள்ளோம். அது நம் அன்புக்குரியவர்களைத் தாக்கும்போதும், நமது சொந்த மரணத்தின் எதிர்பார்ப்பால் முடக்கப்படும்போதும் நாம் இன்னும் ஆழமாகத் தயாராக இல்லை . "வெற்றிடமோ வெற்றிடமோ இல்லாத - வெறுமனே எதுவும் இல்லாத - நிரந்தர மயக்கம் என்ற கருத்து" குறித்த நமது அசௌகரியத்தை அறுவை சிகிச்சை நிபுணர், உயிரியல் நெறிமுறையாளர், கட்டுரையாளர் மற்றும் யேல் பேராசிரியர் ஷெர்வின் நூலண்ட் (1930–2014) வியக்கத்தக்க ஞானத்துடனும் உணர்திறனுடனும் 1993 ஆம் ஆண்டு தனது ஆன்மாவை நீட்டிக்கும் புத்தகமான How We Die: Reflections of Life's Final Chapter ( public library ) இல் ஆராய்கிறார் - இது மரணம் பற்றிய ஒரு பரிமாண ஆய்வுக் கட்டுரை மற்றும் "இறக்கும் செயல்முறையை டிமைதாலஜிஸ்" செய்யும் முயற்சி, அதன் மிகவும் உலகளாவிய அம்சங்கள் குறித்த தத்துவ பிரதிபலிப்புகளை நவீன மரணத்தில் உள்ள ஆறு பொதுவான நோய் வகைகளால் ஏற்படும் சிறப்பு சிக்கல்களுடன் இணைக்கிறது.

ஆனால் நூலாண்டின் கடின உழைப்பால் பெற்ற தொழில்முறை நிபுணத்துவம், மருத்துவத்தில் அவரது வாழ்நாள் பணி மற்றும் மனித நிலையைப் புரிந்துகொள்வது, அவரது மன்னிக்க முடியாத தனிப்பட்ட மரணத்தின் துணை விளைவு மட்டுமே - நூலாண்டின் பதினொன்றாவது பிறந்தநாளுக்கு ஒரு வாரத்திற்குப் பிறகு பெருங்குடல் புற்றுநோயால் தனது தாயை இழந்தார், இது அவரது வாழ்க்கையை வடிவமைத்த ஒரு சோகம். "நான் ஆன அனைத்தும், நான் ஆகாதவை அனைத்தும், நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ அவரது மரணத்தில் காணப்படுகின்றன," என்று அவர் நினைவு கூர்ந்தார். நுலாண்ட் தனது சகோதரனை இழந்த ஒரு வருடத்திற்குள், அவர்களின் தாயின் உயிரைப் பறித்த அதே நோயால் தனது சகோதரனை இழந்த பிறகு இந்த புத்தகம் எழுதப்பட்டது.

நூலண்ட் எழுதுகிறார்:

இறப்பின் விவரங்களை அனைவரும் அறிய விரும்புகிறார்கள், இருப்பினும் சிலர் அவ்வாறு சொல்லத் தயாராக உள்ளனர். நமது சொந்த இறுதி நோயின் நிகழ்வுகளை முன்கூட்டியே அறிந்து கொள்வதா அல்லது மரணத்தால் பாதிக்கப்பட்ட அன்புக்குரியவருக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதா... வாழ்க்கையின் முடிவு பற்றிய எண்ணங்களால் நாம் ஈர்க்கப்படுகிறோம்... பெரும்பாலான மக்களுக்கு, மரணம் ஒரு மறைக்கப்பட்ட ரகசியமாகவே உள்ளது, அதைப் பார்த்து காமம் கொள்ளப்படுவது அஞ்சப்படுகிறது. நாம் மிகவும் பயங்கரமாகக் காணும் கவலைகளால் நாம் தவிர்க்கமுடியாமல் ஈர்க்கப்படுகிறோம்; ஆபத்துடன் ஊர்சுற்றுவதால் எழும் ஒரு பழமையான உற்சாகத்தால் நாம் அவர்களிடம் ஈர்க்கப்படுகிறோம். பூச்சிகள் மற்றும் தீப்பிழம்புகள், மனிதகுலம் மற்றும் மரணம் - சிறிய வித்தியாசம் உள்ளது.

[...]

மற்ற எல்லா பயங்கரங்களையும், சோதனைகளையும் போலவே, மரணத்தின் சக்தியையும், அது மனித சிந்தனையைப் பற்றிக் கொண்டிருக்கும் பனிக்கட்டி பிடியையும் மறுக்க வழிகளைத் தேடுகிறோம்.

வரலாறு முழுவதும், அந்த பனிக்கட்டி பிடிப்பை மேம்படுத்துவதற்கான நமது உத்திகள் புராணம் முதல் நகைச்சுவை, மதம் வரை மாறுபட்டுள்ளன என்பதை அவர் கவனிக்கிறார், ஆனால் கடந்த சில தசாப்தங்கள் நமக்கு முற்றிலும் புதிய நிகழ்வை அளித்துள்ளன, அதை அவர் "நவீன இறப்பு" என்று அழைக்கிறார் - மருத்துவமனையில் நடைபெறும் ஒரு வகையான தொகுக்கப்பட்ட அனுபவம், அங்கு நாம் ஆர்ஸ் மோரியண்டியின் பண்டைய இலட்சியத்தை அல்லது இறக்கும் கலையை செயற்கையாக செயல்படுத்த முயற்சிக்கிறோம். இறக்கும் நோயாளிகளுடன் அவர் மேற்கொண்ட விரிவான பணியைப் பற்றி சிந்திக்கும் நூலண்ட், நவீன சூழலில் அந்த இலட்சியத்தின் சாத்தியமற்ற தன்மையைக் கருதுகிறார்:

நல்ல மரணம் என்பது பெருகிய முறையில் ஒரு கட்டுக்கதையாக மாறி வருகிறது. உண்மையில், அது பெரும்பாலும் எப்போதும் ஒரு கட்டுக்கதையாகவே இருந்து வருகிறது, ஆனால் இன்று போல் ஒருபோதும் இல்லை. கட்டுக்கதையின் முக்கிய மூலப்பொருள் "கண்ணியத்துடன் மரணம்" என்ற ஏக்கமான இலட்சியமாகும்.

[...]

கண்ணியத்துடன் மரணம் நிகழும் நிகழ்தகவு குறித்த நம்பிக்கை, நமது மற்றும் சமூகத்தின் முயற்சியாகும், இது பெரும்பாலும் அழிவுகரமான நிகழ்வுகளின் தொடராக இருப்பதால், அவற்றின் இயல்பிலேயே இறக்கும் நபரின் மனிதநேயத்தின் சிதைவு ஏற்படுகிறது. நாம் இறக்கும் செயல்பாட்டில் நான் பெரும்பாலும் கண்ணியத்தைக் கண்டதில்லை... இறப்பின் விவரங்களை வெளிப்படையாக விவாதிப்பதன் மூலம் மட்டுமே, நம்மை மிகவும் பயமுறுத்தும் அந்த அம்சங்களை நாம் சிறப்பாகக் கையாள முடியும். உண்மையை அறிந்துகொள்வதன் மூலமும், அதற்குத் தயாராக இருப்பதன் மூலமும், சுய ஏமாற்றம் மற்றும் ஏமாற்றங்களுக்கு வழிவகுக்கும் மரணத்தின் பூமியின் அறியாமை பற்றிய பயத்திலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்கிறோம்.

கண்ணியத்துடன் இறப்பது என்ற மாயையான புராணத்தைப் பற்றி புலம்பினாலும், நூலாண்டின் கண்ணோட்டம் இறுதியில் ஒரு நம்பிக்கையான ஒன்றாகும், மரணத்தில் கண்ணியத்தின் மூலத்தை முற்றிலுமாக மறுப்பதற்குப் பதிலாக மறுவடிவமைக்கிறது, மேலும் அற்புதமான கவிதை வார்த்தைகளில் அவ்வாறு செய்கிறது:

மரணத்தில் காணக்கூடிய மிகப்பெரிய கண்ணியம், அதற்கு முந்தைய வாழ்க்கையின் கண்ணியம். இது நாம் அனைவரும் அடையக்கூடிய நம்பிக்கையின் ஒரு வடிவம், மேலும் இது எல்லாவற்றிலும் மிகவும் நிலையானது. நம்பிக்கை என்பது நம் வாழ்க்கை எப்படி இருந்தது என்பதன் அர்த்தத்தில் வாழ்கிறது.

ஆனால் இறப்பதில் நமது மிகப்பெரிய நம்பிக்கைச் செயல், பிரிவினை என்ற நமது மாயையைக் கலைப்பதாகும் என்று நூலண்ட் வாதிடுகிறார். அவர் எழுதுகிறார்:

நம் வாழ்வின் முடிவில் நிகழும் உண்மையான நிகழ்வு நமது மரணம், அதைத் தடுக்கும் முயற்சிகள் அல்ல. நவீன அறிவியலின் அதிசயங்களில் நாம் எப்படியோ மூழ்கிவிட்டதால், நமது சமூகம் தவறான இடத்தில் முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறது. இறப்பதுதான் முக்கியம் - நாடகத்தில் மைய வீரர் இறக்கும் மனிதன்: அவரது வருங்கால மீட்பர்களின் பரபரப்பான குழுவின் துணிச்சலான தலைவர் ஒரு பார்வையாளர் மட்டுமே, அதில் ஒரு அடிப்படையானவர்.

மகளின் திருமணம், பேரக்குழந்தையின் பட்டமளிப்பு போன்ற ஒரு குறிப்பிட்ட தருணம் வரை வாழ்வதற்கான நம்பிக்கையால் மட்டுமே தாங்கி, இறக்கும் நிலையில் இருப்பவர்கள் பெரும்பாலும் அவர்களின் முன்கணிப்புக்கு அப்பால் வாரக்கணக்கில் உயிர்வாழ முடியும் என்ற பொதுவாக ஆவணப்படுத்தப்பட்ட மருத்துவ உண்மையைப் பிரதிபலிக்கும் நூலண்ட், ரில்கேவின் புகழ்பெற்ற வசன வரிகளை நினைவுபடுத்துகிறார் ( "ஓ ஆண்டவரே, நம் ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் சொந்த மரணத்தைக் கொடுங்கள் / அவர் அன்பு, அர்த்தம் மற்றும் விரக்தியைக் கொண்டிருந்த வாழ்க்கையிலிருந்து வெளிப்படும் இறக்கும் நபருக்கு" ) மேலும் நம்பிக்கையின் உண்மையான மூலத்தைக் கருதுகிறார்:

இறக்கும் நோயாளிகளுக்கு, குணமடைவதற்கான நம்பிக்கை எப்போதும் இறுதியில் பொய்யாகக் காட்டப்படும், மேலும் நிவாரணம் கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கை கூட பெரும்பாலும் சாம்பலாகிவிடும். எனது நேரம் வரும்போது, ​​முடிந்தவரை நான் துன்பப்படவோ அல்லது வாழ்க்கையைத் தக்கவைக்க தேவையற்ற முயற்சிகளுக்கு ஆளாகவோ அனுமதிக்கப்பட மாட்டேன் என்ற அறிவில் நம்பிக்கையைத் தேடுவேன்; நான் தனியாக இறக்க கைவிடப்பட மாட்டேன் என்ற உறுதியுடன் அதைத் தேடுவேன்; நான் இப்போது அதைத் தேடுகிறேன், நான் என் வாழ்க்கையை வாழ முயற்சிக்கும் விதத்தில், நான் என்னவாக இருக்கிறேன் என்பதை மதிக்கிறவர்கள் பூமியில் என் நேரத்தைப் பயன்படுத்திக் கொள்வார்கள், நாம் ஒருவருக்கொருவர் என்ன அர்த்தப்படுத்தினோம் என்பதற்கான ஆறுதலான நினைவுகளுடன் இருப்பார்கள்... அது எந்த வடிவத்தை எடுத்தாலும், நாம் ஒவ்வொருவரும் அவரவர் வழியில் நம்பிக்கையைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

"தீர்க்கப்படாத மோதல்கள், குணமடையாத உறவுகள், நிறைவேறாத சாத்தியக்கூறுகள், நிறைவேற்றப்படாத வாக்குறுதிகள், ஒருபோதும் வாழ முடியாத ஆண்டுகள்" ஆகியவற்றால் ஏற்படும் வருத்த உணர்வுதான் இறப்பதில் உள்ள மிகப்பெரிய சுமையாக நுலாண்ட் மாறுகிறார். ஆனால் இந்த விரக்தியான முன்மொழிவில் கூட, அவர் ஒரு சாத்தியமற்ற மற்றும் அழகான நம்பிக்கையின் மூலத்தைக் காண்கிறார். ஒவ்வொரு நாளையும் நமது கடைசி நாள் போல வாழ வேண்டும் என்ற அடிக்கடி மீண்டும் மீண்டும் கூறப்படும் விக்டர் ஃபிராங்க்லின் பிரபலமான சூத்திரத்தை மாற்றுகிறார் - "நீங்கள் ஏற்கனவே இரண்டாவது முறையாக வாழ்வது போலவும், முதல் முறையாக நீங்கள் இப்போது செயல்படப் போவது போலவும் தவறாகச் செயல்பட்டது போலவும் வாழுங்கள்!" அர்த்தத்தைத் தேடுவது பற்றிய தனது அற்புதமான நினைவுக் குறிப்பில் ஃபிராங்க்ல் எழுதினார் - நுலாண்ட் ஒரு நெகிழ்ச்சியான கண்ணாடி-பிம்ப விளக்கத்தில் ஆறுதல் காண்கிறார்:

ஒருவேளை செய்யப்படாத விஷயங்கள் இருப்பது ஒருவித திருப்தியாக இருக்கலாம், இருப்பினும் அந்தக் கருத்து முரண்பாடாகத் தோன்றும். நீண்ட காலமாக இறந்து உயிருடன் இருக்கும் ஒருவருக்கு மட்டுமே "காப்பாற்ற வாக்குறுதிகள் இல்லை, தூங்குவதற்கு முன் செல்ல வேண்டிய மைல்கள் உள்ளன", மேலும் அந்த மந்தநிலை விரும்பத்தக்கதல்ல. ஒவ்வொரு நாளும் அது நமது கடைசி நாள் போல வாழ்கிறோம் என்ற ஞானமான அறிவுரையுடன், இந்த பூமியில் என்றென்றும் இருப்பது போல் ஒவ்வொரு நாளும் வாழ வேண்டும் என்ற அறிவுரையையும் சேர்ப்பது நல்லது.

அவர் ஆர்ஸ் மொரியெண்டியின் கடினமான இலட்சியத்திற்குத் திரும்புகிறார், இப்போது இந்த புதிதாகக் கண்டறியப்பட்ட மென்மையால் சூழப்பட்டிருக்கிறார்:

மனிதர்கள் முதன்முதலில் எழுதத் தொடங்கியதிலிருந்து, அவர்கள் ஒரு இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட முடிவுக்கான தங்கள் விருப்பத்தைப் பதிவு செய்துள்ளனர், சிலர் இதை "நல்ல மரணம்" என்று அழைக்கிறார்கள், நம்மில் எவருக்கும் அது உறுதியாக இருக்க முடியும் அல்லது அதை எதிர்பார்க்க ஏதேனும் காரணம் இருப்பது போல. முடிவெடுப்பதில் தவிர்க்கப்பட வேண்டிய ஆபத்துகள் உள்ளன, மேலும் பல்வேறு நம்பிக்கைகளைத் தேட வேண்டியிருக்கிறது, ஆனால் அதற்கு அப்பால், சரியாக இறப்பது போன்ற சில முன்கூட்டிய பிம்பத்தை நாம் அடைய முடியாதபோது நம்மை நாமே மன்னிக்க வேண்டும்.

ஆனால், இயற்கையின் முன்னோக்கிய உந்துதலுக்கான ஒரு சக்தியாக மரணத்தின் அவசியத்துடன் நூலாண்டின் மிக முக்கியமான கருத்து தொடர்புடையதாக இருக்கலாம் - பரிணாமக் கோட்பாட்டிற்கும் ஜப்பானிய கருத்தான வாபி-சபிக்கும் இடையில் ஒரு பகுதியாக, ஆலன் வாட்ஸின் தொடுதலுடன் . அவர் எழுதுகிறார்:

உலகம் தொடர்ந்து வாழ வேண்டும் என்பதற்காகவே நாம் இறக்கிறோம். கோடிக்கணக்கான உயிரினங்கள் நமக்காக வழி வகுத்து, பின்னர் நமக்காகவே இறந்ததால், வாழ்க்கை என்ற அதிசயம் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது - ஒரு வகையில், நமக்காக. மற்றவர்கள் வாழ வேண்டும் என்பதற்காகவே நாம் இறக்கிறோம். ஒரு தனிநபரின் சோகம், இயற்கையான விஷயங்களின் சமநிலையில், தொடர்ச்சியான வாழ்க்கையின் வெற்றியாக மாறுகிறது.

அந்த வகையில், மரணத்தின் கண்ணியம் உண்மையில் வாழ்க்கையின் கண்ணியமாகும், மேலும் நன்றாக இறப்பதில் நமது ஒரே பொறுப்பு நன்றாக வாழ்ந்திருப்பதுதான்:

இறப்பதில் நாம் தேடும் கண்ணியம், நம் வாழ்க்கையை நாம் வாழ்ந்த கண்ணியத்தில் காணப்பட வேண்டும். ஆர்ஸ் மோரியண்டி அஸ் ஆர்ஸ் விவேண்டி: இறக்கும் கலை என்பது வாழும் கலை. முடிவடையும் வாழ்க்கையின் ஆண்டுகளின் நேர்மையும் கருணையும் நாம் எப்படி இறக்கிறோம் என்பதற்கான உண்மையான அளவீடு ஆகும். கடைசி வாரங்கள் அல்லது நாட்களில் நாம் செய்தியை இயற்றுவதில்லை, ஆனால் அதற்கு முந்தைய அனைத்து தசாப்தங்களிலும் நினைவில் இருக்கும். கண்ணியமாக வாழ்ந்தவர்கள் கண்ணியமாக இறக்கின்றனர்.

"நாம் எப்படி இறக்கிறோம்" என்பது முழுமையாகப் படிக்கக்கூடிய ஒரு காலத்தால் அழியாத அற்புதமான புத்தகம். தேவையான பிரதிபலிப்புக்கு, மேகன் ஓ'ரூர்க்கின் துக்கம் மற்றும் இழப்புடன் வாழக் கற்றுக்கொள்வது பற்றிய அழகான நினைவுக் குறிப்பைப் பார்க்கவும்.