शेरविन नुलँड यांनी अर्थपूर्णपणे जगण्याच्या कलेवर एक दृष्टीकोन म्हणून मरण्याच्या कलेवर

"मृत्यूमध्ये आढळणारी सर्वात मोठी प्रतिष्ठा म्हणजे त्याच्या आधीच्या जीवनाची प्रतिष्ठा."

"आपण शंभर वर्षांनी जिवंत राहणार नाही असा शोक करणे, शंभर वर्षांपूर्वी आपण जिवंत नव्हतो याबद्दल शोक करणे आणिच मूर्खपणा आहे," असे मॉन्टेग्ने यांनी मृत्यू आणि जगण्याच्या कलेवरील त्यांच्या कालातीत चिंतनात लिहिले. आणि तरीही त्यांच्या काळापासून अर्ध्या सहस्राब्दीमध्ये, आपण मृत्यूच्या वास्तवाशी इतक्या बेफिकीर अटींवर येण्यात फारशी प्रगती केलेली नाही. जेव्हा ते आपल्या प्रियजनांवर आदळते आणि आपल्या स्वतःच्या मृत्यूच्या आशेने लकवाग्रस्त होते तेव्हा आपण अजूनही पूर्णपणे तयार नसतो . "कायमस्वरूपी बेशुद्धीची कल्पना ज्यामध्ये शून्यता किंवा शून्यता नाही - ज्यामध्ये फक्त काहीही नाही" याबद्दलची आपली अस्वस्थता सर्जन, बायोएथिसिस्ट, निबंधकार आणि येलचे प्राध्यापक शेरविन नुलँड (१९३०-२०१४) यांनी त्यांच्या १९९३ च्या आत्म-प्रेरक पुस्तक ' हाऊ वी डाय: रिफ्लेक्शन्स ऑफ लाईफ्स फायनल चॅप्टर' ( सार्वजनिक ग्रंथालय ) मध्ये आश्चर्यकारक शहाणपणा आणि संवेदनशीलतेसह शोधली आहे - मृत्यूवरील एक आयामी ग्रंथ आणि "मरण्याच्या प्रक्रियेला डेमिथोलॉजाइज" करण्याचा प्रयत्न, त्याच्या सर्वात सार्वत्रिक पैलूंवरील तात्विक प्रतिबिंबांना आधुनिक मृत्यूमध्ये गुंतलेल्या सहा सर्वात सामान्य रोग श्रेणींमुळे उद्भवणाऱ्या विशेष गुंतागुंतींशी जोडणे.

पण नुलँडची कष्टाने मिळवलेली व्यावसायिक तज्ज्ञता, वैद्यकीय क्षेत्रातील त्यांचे आयुष्यभराचे काम आणि मानवी स्थिती समजून घेणे, हे केवळ मृत्यूशी असलेल्या त्यांच्या अक्षम्य वैयक्तिक संपर्काचे उप-उत्पादन आहे - नुलँडने त्यांच्या अकराव्या वाढदिवसाच्या एका आठवड्यातच त्यांच्या आईला कोलन कर्करोगाने गमावले, ही एक शोकांतिका होती ज्याने त्यांच्या जीवनाला आकार दिला. "मी जे काही झालो आहे आणि जे काही मी बनलो नाही ते सर्व प्रत्यक्ष किंवा अप्रत्यक्षपणे तिच्या मृत्यूमुळे घडते," तो विचार करतो. नुलँडने त्यांच्या भावाला त्याच आजाराने गमावल्यानंतर एका वर्षापेक्षा कमी कालावधीत हे पुस्तक लिहिले गेले होते ज्या आजाराने त्यांच्या आईचा जीव घेतला होता.

नुलँड लिहितात:

प्रत्येकाला मृत्यूचे तपशील जाणून घ्यायचे असतात, जरी फार कमी लोक तसे सांगण्यास तयार असतात. आपल्या स्वतःच्या शेवटच्या आजाराच्या घटनांचा अंदाज घ्यायचा असेल की एखाद्या प्राणघातक प्रिय व्यक्तीचे काय होत आहे हे समजून घ्यायचे असेल... आपण जीवनाच्या अंताच्या विचारांनी मोहित होतो... बहुतेक लोकांसाठी, मृत्यू हा एक लपलेला रहस्य राहतो, कारण त्यावर कामुक होण्याची भीती असते. आपल्याला ज्या चिंता सर्वात भयानक वाटतात त्या चिंतांमुळे आपण अप्रतिमपणे आकर्षित होतो; धोक्याशी छेडछाडीतून निर्माण होणाऱ्या आदिम उत्साहामुळे आपण त्यांच्याकडे आकर्षित होतो. पतंग आणि ज्वाला, मानवता आणि मृत्यू - यात फारसा फरक नाही.

[...]

इतर कोणत्याही भयानक दहशती आणि प्रलोभनांप्रमाणेच, आपण मृत्यूची शक्ती आणि मानवी विचारांना ज्या बर्फाळ पकडून ठेवतो त्या नाकारण्याचे मार्ग शोधतो.

इतिहासात, तो निरीक्षण करतो की, हिमवादळाची पकड सुधारण्यासाठी आपल्या धोरणांमध्ये पौराणिक कथांपासून विनोदापर्यंत आणि धर्मापर्यंत विविधता आहे, परंतु गेल्या काही दशकांनी आपल्याला एक पूर्णपणे नवीन घटना दिली आहे, ज्याला तो "आधुनिक मृत्यु" असे संबोधतो - रुग्णालयात घडणारा एक प्रकारचा पॅकेज्ड अनुभव, जिथे आपण आर्स मोरिएन्डी किंवा मरण्याची कला या प्राचीन आदर्शाला कृत्रिमरित्या प्रत्यक्षात आणण्याचा प्रयत्न करतो. मरणासन्न रुग्णांवरील त्यांच्या व्यापक कार्याचा विचार करताना, नुलँड आधुनिक संदर्भात त्या आदर्शाची अशक्यता विचारात घेतात:

चांगले मृत्यू हे वाढत्या प्रमाणात एक मिथक बनले आहे. खरं तर, ते नेहमीच बहुतेक वेळा एक मिथक राहिले आहे, परंतु आजच्याइतके कधीच नव्हते. या मिथकातील मुख्य घटक म्हणजे "सन्मानाने मृत्यू" हा आकांक्षी आदर्श.

[...]

सन्मानाने मृत्यूच्या शक्यतेवर विश्वास ठेवणे हा आपला आणि समाजाचा प्रयत्न आहे, जो वारंवार होणाऱ्या विनाशकारी घटनांच्या मालिकेच्या वास्तवाशी सामना करण्याचा प्रयत्न करतो, ज्यामध्ये त्यांच्या स्वभावामुळेच मरणासन्न व्यक्तीच्या मानवतेचे विघटन होते. आपण ज्या प्रक्रियेत मरतो त्यामध्ये मला फारसा सन्मान दिसला नाही... केवळ मृत्युच्या तपशीलांची स्पष्ट चर्चा करूनच आपण त्या पैलूंना सर्वोत्तम प्रकारे सामोरे जाऊ शकतो जे आपल्याला सर्वात जास्त घाबरवतात. सत्य जाणून घेऊन आणि त्यासाठी तयार राहून आपण मृत्यूच्या अज्ञानाच्या भीतीपासून स्वतःची सुटका करतो ज्यामुळे स्वतःची फसवणूक आणि भ्रम निर्माण होतात.

आणि तरीही सन्मानाने मरण्याच्या भ्रामक पौराणिक कथेबद्दल शोक व्यक्त करूनही, नुलँडचा दृष्टिकोन शेवटी आशावादी आहे, तो मृत्यूमध्ये प्रतिष्ठेचा स्रोत पूर्णपणे नाकारण्याऐवजी पुन्हा मांडतो आणि ते आश्चर्यकारकपणे काव्यात्मक शब्दात करतो:

मृत्यूमध्ये आढळणारा सर्वात मोठा सन्मान म्हणजे त्याच्या आधीच्या जीवनाचा सन्मान. ही एक प्रकारची आशेची भावना आहे जी आपण सर्वजण मिळवू शकतो आणि ती सर्वात जास्त टिकणारी आहे. आशा आपल्या जीवनाच्या अर्थामध्ये असते.

पण मरताना आपल्या आशेचे सर्वात मोठे कार्य म्हणजे आपल्या वेगळेपणाच्या भ्रमाचे विघटन, असा युक्तिवाद नूलँड करतात. ते लिहितात:

आपल्या आयुष्याच्या शेवटी घडणारी खरी घटना म्हणजे आपला मृत्यू, तो रोखण्याचे प्रयत्न नव्हे. आपण आधुनिक विज्ञानाच्या चमत्कारांनी इतके व्यापलेलो आहोत की आपला समाज चुकीच्या ठिकाणी भर देतो. मरणे हीच महत्त्वाची गोष्ट आहे - नाटकातील मध्यवर्ती खेळाडू म्हणजे मरणारा माणूस: त्याच्या उद्धारकर्त्यांच्या त्या धावपळीच्या पथकाचा धाडसी नेता फक्त एक प्रेक्षक आहे आणि त्यावर एक आधारस्तंभ आहे.

सामान्यतः दस्तऐवजीकरण केलेल्या वैद्यकीय वस्तुस्थितीवर विचार करताना की मृत व्यक्ती बहुतेकदा त्यांच्या पूर्वसूचनेपेक्षा जास्त आठवडे जगू शकते, केवळ एका विशिष्ट महत्त्वाच्या क्षणापर्यंत जगण्याच्या आशेने - मुलीचे लग्न, नातवाचे पदवीदान - नुलँड रिल्केच्या प्रसिद्ध श्लोकांची आठवण करून देतात ( "हे प्रभु, आपल्या प्रत्येकाला त्याचे स्वतःचे मृत्यू द्या / मृत्यु, जो जीवनातून बाहेर पडतो / ज्यामध्ये त्याचे प्रेम, अर्थ आणि निराशा होती" ) आणि आशेचा खरा स्रोत विचारात घेतात:

मरणासन्न रुग्णांसाठी, बरे होण्याची आशा नेहमीच खोटी असल्याचे सिद्ध होईल आणि बऱ्याचदा आराम मिळण्याची आशाही राखेत बदलते. जेव्हा माझी वेळ येईल तेव्हा मी या ज्ञानात आशा शोधेन की शक्यतो मला दुःख सहन करावे लागणार नाही किंवा जीवन टिकवण्यासाठी अनावश्यक प्रयत्न करावे लागणार नाहीत; मी ते या खात्रीने शोधेन की मला एकटे मरण्यासाठी सोडले जाणार नाही; मी आता ते शोधत आहे, ज्या पद्धतीने मी माझे जीवन जगण्याचा प्रयत्न करतो, जेणेकरून ज्यांना मी जे आहे त्याचे कौतुक आहे त्यांना पृथ्वीवरील माझ्या वेळेचा फायदा होईल आणि आपण एकमेकांसाठी काय अर्थ ठेवला आहे याच्या सांत्वनदायक आठवणी त्यांच्या मनात राहतील... ते कोणतेही रूप असो, आपल्यापैकी प्रत्येकाने आपापल्या पद्धतीने आशा शोधली पाहिजे.

नुलँड मृत्यूच्या सर्वात मोठ्या ओझ्याकडे वळतो, "संघर्षांचे निराकरण न झालेले, तुटलेले नातेसंबंध बरे न झालेले, पूर्ण न झालेल्या संभाव्यता, पाळले न गेलेले आश्वासने आणि कधीही जगता येणार नाही अशी वर्षे" याबद्दल पश्चात्तापाची भावना. पण या निराशाजनक प्रस्तावातही, त्याला आशेचा एक अशक्य आणि सुंदर स्रोत सापडतो. आपण दररोज आपला शेवटचा दिवस जगला पाहिजे या वारंवार पुनरावृत्ती होणाऱ्या कल्पनेच्या व्हिक्टर फ्रँकलच्या प्रसिद्ध सूत्राला उलथवून टाकणे - "जसे तुम्ही दुसऱ्यांदा जगत आहात आणि जणू काही तुम्ही पहिल्यांदाच चुकीचे वागला आहात तितकेच तुम्ही आता वागणार आहात!" फ्रँकलने अर्थाच्या शोधाबद्दलच्या त्याच्या शानदार संस्मरणात लिहिले आहे - नुलँडला एका हृदयस्पर्शी आरशाच्या अर्थनिर्वचनातून सांत्वन मिळते:

कदाचित न संपलेल्या गोष्टींचे अस्तित्व हे स्वतःमध्ये एक प्रकारचे समाधान असले पाहिजे, जरी ही कल्पना विरोधाभासी वाटेल. जो बराच काळ मृत असूनही जिवंत दिसतो त्याच्याकडे "पुष्कळ वचने पाळायची नाहीत आणि झोपण्यापूर्वी मैल चालायचे आहेत" असे नसते आणि ती जडत्वाची स्थिती नकोशी असते. आपण दररोज जगतो जणू काही तो आपला शेवटचा असेल अशा सुज्ञ सल्ल्यामध्ये, आपण दररोज जगण्याचा सल्ला जोडला पाहिजे जणू आपण या पृथ्वीवर कायमचे राहणार आहोत.

तो आर्स मोरिअँडीच्या कठोर आदर्शाकडे परततो, आता या नवीन सापडलेल्या कोमलतेने वेढलेला:

मानवाने लिहायला सुरुवात केल्यापासून, त्यांनी आदर्श अंताची इच्छा नोंदवली आहे, ज्याला काहीजण "चांगले मृत्यु" म्हणतात, जणू काही आपल्यापैकी कोणीही याची खात्री बाळगू शकतो किंवा अपेक्षा करण्याचे कोणतेही कारण आहे. निर्णय घेण्याच्या प्रक्रियेत काही अडचणी येतात आणि विविध प्रकारच्या आशा शोधायच्या असतात, परंतु त्यापलीकडे जेव्हा आपण योग्यरित्या मरण्याची पूर्वकल्पित प्रतिमा साध्य करू शकत नाही तेव्हा आपण स्वतःला माफ केले पाहिजे.

पण कदाचित नुलँडचा सर्वात महत्त्वाचा मुद्दा निसर्गाच्या पुढे जाणाऱ्या गतीची शक्ती म्हणून मृत्यूची आवश्यकता याच्याशी संबंधित आहे - उत्क्रांती सिद्धांत आणि जपानी संकल्पनेच्या वाबी-साबी यांच्यातील एक कल्पना, ज्याला अॅलन वॉट्सचा स्पर्श आहे . तो लिहितो:

आपण मरतो जेणेकरून जग जगत राहील. आपल्याला जीवनाचा चमत्कार देण्यात आला आहे कारण अब्जावधी सजीवांनी आपल्यासाठी मार्ग तयार केला आहे आणि नंतर ते मरण पावले आहेत - एका अर्थाने, आपल्यासाठी. आपणही मरतो जेणेकरून इतर जगू शकतील. नैसर्गिक गोष्टींच्या संतुलनात, एका व्यक्तीची शोकांतिका चालू जीवनाचा विजय बनते.

त्या अर्थाने, मृत्यूचे प्रतिष्ठेचे मूल्य खरोखरच जीवनाचे प्रतिष्ठेचे मूल्य आहे आणि चांगल्या प्रकारे मरण्याची आपली एकमेव जबाबदारी म्हणजे चांगले जगणे:

मरण्यात आपण ज्या सन्मानाने जगतो त्यात आपल्याला सापडले पाहिजे. आर्स मोरियेंडी अस आर्स विवेंडी: मरण्याची कला ही जगण्याची कला आहे. आयुष्याच्या शेवटच्या वर्षांची प्रामाणिकता आणि कृपा ही आपण कसे मरतो याचे खरे मापन आहे. आपण शेवटच्या आठवड्यात किंवा दिवसात संदेश लिहितो असे नाही जे लक्षात ठेवले जाईल, तर त्यापूर्वीच्या सर्व दशकांमध्ये. जो सन्मानाने जगला आहे, तो सन्मानाने मरतो.

"हाऊ वी डाय" हे संपूर्णपणे एक कालातीत अद्भुत वाचन आहे. आवश्यक प्रतिरूपासाठी, मेघन ओ'रोर्कचे दुःख आणि तोट्यासह जगणे शिकणे याबद्दलचे सुंदर संस्मरण पहा.