Sherwin Nuland O umění umírat Jako Objektiv O umění žít smysluplně

"Největší důstojnost, kterou lze nalézt ve smrti, je důstojnost života, který jí předcházel."

„Naříkat, že za sto let nebudeme naživu, je stejná hloupost, jako litovat, že jsme nebyli naživu před sto lety,“ napsal Montaigne ve své nadčasové meditaci o smrti a umění žít . A přesto jsme během půl tisíciletí od jeho doby udělali mizerný pokrok v tom, abychom se s realitou smrti vyrovnali tak nonšalantně. Stále nejsme hluboce připraveni, když to zasáhne naše milované, a jsme paralyzováni vyhlídkou na náš vlastní zánik . Naše nepohodlí s „myšlenkou trvalého bezvědomí, ve kterém není ani prázdno, ani vakuum – ve kterém prostě nic není“, to je to, co chirurg, bioetik, esejista a profesor z Yale Sherwin Nuland (1930–2014) zkoumá s úžasnou moudrostí a citlivostí ve své napínavé veřejné knize z roku 1993 – How We Die's Chapter Finise – How We Die's Chapter Finise smrt a snaha „demytologizovat proces umírání“, spojující filozofické úvahy o jeho nejuniverzálnějších aspektech se specializovanými složitostmi způsobenými šesti nejběžnějšími kategoriemi nemocí zapojených do moderní smrti.

Nulandova těžce získaná profesionální odbornost, jeho celoživotní práce v medicíně a porozumění lidskému stavu jsou však pouze vedlejším produktem jeho nemilosrdného osobního střetu se smrtí – Nuland ztratil matku kvůli rakovině tlustého střeva týden po svých jedenáctých narozeninách, tragédii, která formovala jeho život. „Vše, čím jsem se stal, a mnoho, čím jsem se nestal, sleduji přímo či nepřímo její smrt,“ uvažuje. Tato kniha samotná byla napsána necelý rok poté, co Nuland ztratil svého bratra kvůli stejné nemoci, která si vyžádala život jejich matky.

Nuland píše:

Každý chce znát podrobnosti o umírání, i když jen málokdo je ochoten to říct. Ať už předvídat události naší vlastní poslední nemoci, nebo lépe pochopit, co se děje se smrtelně postiženou milovanou osobou... jsme lákáni myšlenkami na konec života... Pro většinu lidí zůstává smrt skrytým tajemstvím, jak se erotizuje. Neodolatelně nás přitahují právě ty úzkosti, které považujeme za nejděsivější; přitahuje nás k nim primitivní vzrušení, které vzniká z flirtování s nebezpečím. Můry a plameny, lidstvo a smrt – v tom je malý rozdíl.

[...]

Stejně jako u každého jiného hrozícího teroru a hrozícího pokušení hledáme způsoby, jak popřít sílu smrti a ledové sevření, v němž svírá lidské myšlení.

V průběhu historie, jak si všiml, se naše strategie pro zlepšení tohoto ledového držení lišily, od mytologie přes humor až po náboženství, ale posledních několik desetiletí nám dalo zcela nový fenomén, který nazývá „moderní umírání“ – druh zabaleného zážitku, který se odehrává v nemocnici, kde se snažíme uměle ztvárnit starodávný ideál ars moriendy neboli umění umění. Nuland se zamýšlí nad svou rozsáhlou prací s umírajícími pacienty a uvažuje o nemožnosti tohoto ideálu v moderním kontextu:

Dobrá smrt se stále více stává mýtem. Ve skutečnosti to byl vždy z větší části mýtus, ale nikdy zdaleka ne tolik jako dnes. Hlavní složkou mýtu je vytoužený ideál „důstojné smrti“.

[...]

Víra v pravděpodobnost důstojné smrti je naším i společenským pokusem vypořádat se s realitou toho, co je až příliš často sledem destruktivních událostí, které ze své podstaty zahrnují rozklad lidskosti umírajícího. V procesu, kterým umíráme, jsem často neviděl moc důstojnosti... Pouze upřímnou diskusí o samotných detailech umírání se můžeme nejlépe vypořádat s těmi aspekty, které nás děsí nejvíce. Poznáním pravdy a připraveností na ni se zbavíme onoho strachu z terra incognita smrti, který vede k sebeklamu a deziluzi.

A přesto, navzdory nářku nad iluzorní mytologií důstojného umírání, Nulandova perspektiva je nakonec optimistická, přeformulovává zdroj důstojnosti ve smrti, spíše než aby jej zcela popírala, a činí tak úžasně poetickými slovy:

Největší důstojnost, kterou lze nalézt ve smrti, je důstojnost života, který jí předcházel. Toto je forma naděje, které můžeme dosáhnout všichni, a je to nejtrvalejší ze všech. Naděje spočívá ve smyslu toho, čím byly naše životy.

Ale naším největším aktem naděje v umírání, tvrdí Nuland, je rozpuštění naší iluze oddělenosti . On píše:

Skutečnou událostí, která se odehrává na konci našeho života, je naše smrt, nikoli pokusy jí zabránit. Nějak jsme tak uchváceni zázraky moderní vědy, že naše společnost klade důraz na špatné místo. Právě umírání je důležité – ústředním hráčem dramatu je umírající muž: energický vůdce onoho rušného oddílu jeho případných záchranářů je pouze divákem, a tím i přízemním.

Uvažujíc o běžně zdokumentovaném lékařském faktu, že umírající mohou často přežít týdny nad rámec své prognózy, podporováni pouze nadějí, že budou žít až do specifického důležitého okamžiku – svatby dcery, promoce vnoučete – Nuland připomíná Rilkeho slavné verše ( „Ó, bože, dej každému z nás jeho vlastní smrt“ / Umírání a zoufalství, které má smysl života, má smysl života, skutečný zdroj naděje:

Pro umírající pacienty se naděje na vyléčení vždy ukáže jako nakonec falešná, a dokonce i naděje na úlevu se příliš často promění v popel. Až přijde můj čas, budu hledat naději ve vědomí, že pokud to bude možné, nebude mi dovoleno trpět nebo být vystaven zbytečným pokusům o udržení života; Budu to hledat v jistotě, že nebudu opuštěný zemřít sám; Hledám to teď tak, jak se snažím žít svůj život, aby ti, kdo si váží toho, co jsem, měli z mého pobytu na zemi prospěch a zůstaly jim uklidňující vzpomínky na to, co jsme jeden pro druhého znamenali... Ať už to bude mít jakoukoli formu, každý z nás musí najít naději po svém.

Nuland se obrací k nejtěžšímu břemenu umírání, k pocitu lítosti nad „nevyřešenými konflikty, nevyléčenými narušenými vztahy, nenaplněnými potenciály, nedodrženými sliby a roky, které se nikdy nedožijí“. Ale i v tomto zoufalém návrhu nachází nepravděpodobný a docela krásný zdroj naděje. Podvracejí slavnou formulaci Viktora Frankla o často opakované myšlence, že bychom měli žít každý den, jako by byl naším posledním – „Žijte, jako byste žili již podruhé a jako byste poprvé jednali stejně špatně, jako se nyní chystáte jednat!“ Frankl napsal ve svých velkolepých memoárech o hledání smyslu – Nuland nachází útěchu v povzbudivém zrcadlovém výkladu:

Možná by pouhá existence věcí, které nebyly odstraněny, měla být sama o sobě jistým druhem zadostiučinění, i když se tato myšlenka zdá být paradoxní. Jen ten, kdo je už dávno mrtvý, a přitom zdánlivě ještě žije, nemá mnoho „slibů, které je třeba splnit, a kilometry, které je třeba urazit, než usnu“, a tento stav netečnosti není žádoucí. K moudré radě, že žijeme každý den, jako by měl být náš poslední, uděláme dobře, když přidáme napomenutí, abychom žili každý den, jako bychom byli na této zemi navždy.

Vrací se k tvrdému ideálu ars moriendi , nyní zahaleném do této nově nalezené měkkosti:

Od doby, kdy lidé poprvé začali psát, zaznamenali své přání idealizovaného konce, kterým někteří říkají „dobrá smrt“, jako by si tím mohl být kdokoli z nás jistý nebo měl důvod to očekávat. Existují úskalí rozhodování, které je třeba obejít, a různé naděje, které je třeba hledat, ale kromě toho si musíme odpustit, když nemůžeme dosáhnout nějakého předpojatého obrazu umírání správně.

Ale možná nejvýraznější bod Nuland má co do činění s nutností smrti jako síly dopředné hybné síly přírody – s myšlenkou, která je na půli cesty mezi evoluční teorií a japonským konceptem wabi-sabi , s nádechem Alana Wattse . On píše:

Zemřeme, aby svět mohl dál žít. Byl nám dán zázrak života, protože biliony a biliony živých věcí nám připravily cestu a pak zemřely – v jistém smyslu pro nás. Umíráme na oplátku, aby ostatní mohli žít. Tragédie jediného jedince se v rovnováze přírodních věcí stává triumfem probíhajícího života.

V tomto smyslu je důstojnost smrti skutečně důstojností života a naší jedinou odpovědností za dobré umírání je dobře žít:

Důstojnost, kterou v umírání hledáme, musí být nalezena v důstojnosti, se kterou jsme žili svůj život. Ars moriendi jako ars vivendi: Umění umírat je uměním žít. Poctivost a milost let života, které končí, je skutečným měřítkem toho, jak zemřeme. Není to v posledních týdnech nebo dnech, kdy skládáme poselství, které si budeme pamatovat, ale ve všech desetiletích, které jim předcházely. Kdo žil důstojně, důstojně umírá.

Jak umíráme je nadčasově úžasné čtení ve své celistvosti. Nezbytný protějšek najdete v krásných memoárech Meghan O'Rourke o smutku a učení se žít se ztrátou .