Sherwin Nuland O Umjetnosti Umiranja Kao Objektiv O Umjetnosti Smislenog življenja

“Najveće dostojanstvo koje se može naći u smrti je dostojanstvo života koji joj je prethodio.”

“Jadikovati što nećemo biti živi za stotinu godina ista je ludost kao i žaliti što nismo bili živi prije stotinu godina”, napisao je Montaigne u svojoj bezvremenoj meditaciji o smrti i umijeću življenja . Pa ipak, u pola tisućljeća od njegova dana, napravili smo neznatan napredak u suočavanju s tako nonšalantnim izrazima sa stvarnošću smrti. Još uvijek smo duboko nespremni kada to pogodi naše voljene i paralizirani mogućnošću vlastite smrti . Našu nelagodu s "idejom o trajnoj nesvijesti u kojoj nema ni praznine ni vakuuma - u kojoj jednostavno nema ničega" kirurg, bioetičar, esejist i profesor na Yaleu Sherwin Nuland (1930. – 2014.) istražuje sa zadivljujućom mudrošću i osjetljivošću u svojoj dušodirljivoj knjizi How We Die: Reflections of iz 1993. Posljednje poglavlje života ( javna knjižnica ) — dimenzionalna rasprava o smrti i nastojanje da se "demitologizira proces umiranja", spajajući filozofska razmišljanja o njegovim najuniverzalnijim aspektima sa specijaliziranim složenostima uzrokovanim šest najčešćih kategorija bolesti koje su upletene u modernu smrt.

Ali Nulandova teško stečena profesionalna stručnost, njegov životni rad u medicini i razumijevanju ljudskog stanja, samo je nusprodukt njegovog neumoljivog osobnog susreta sa smrću - Nuland je izgubio majku od raka debelog crijeva tjedan dana nakon svog jedanaestog rođendana, tragedije koja je oblikovala njegov život. “Sve što sam postao i mnogo toga što nisam postao, izravno ili neizravno povezujem s njezinom smrću”, razmišlja on. Sama ova knjiga napisana je manje od godinu dana nakon što je Nuland izgubio brata od iste bolesti koja je odnijela život njihove majke.

Nuland piše:

Svatko želi znati pojedinosti umiranja, iako je malo njih spremno to reći. Bilo da predvidimo događaje vlastite posljednje bolesti ili da bolje shvatimo što se događa sa smrtno pogođenom voljenom osobom… mame nas misli o kraju života… Za većinu ljudi smrt ostaje skrivena tajna, budući da se erotizirano plaše. Neodoljivo nas privlače upravo one tjeskobe koje smatramo najstrašnijim; k njima nas vuče primitivno uzbuđenje koje proizlazi iz koketiranja s opasnošću. Moljci i plamen, čovječanstvo i smrt - mala je razlika.

[...]

Kao i sa svakim drugim prijetećim terorom i prijetećim iskušenjem, tražimo načine da poreknemo moć smrti i ledeni stisak u kojem ona steže ljudsku misao.

Tijekom povijesti, primjećuje, naše su se strategije za ublažavanje tog ledenog stiska razlikovale, od mitologije preko humora do religije, ali proteklih nekoliko desetljeća dalo nam je potpuno novi fenomen, onaj koji on naziva "moderno umiranje" — svojevrsno zapakirano iskustvo koje se odvija u bolnici, gdje pokušavamo umjetno dočarati drevni ideal ars moriendi , ili umijeće umiranja. Osvrćući se na svoj opsežni rad s umirućim pacijentima, Nuland razmatra nemogućnost tog ideala u modernom kontekstu:

Dobra smrt sve više postaje mit. Zapravo, to je oduvijek uglavnom bio mit, ali nikad ni približno kao danas. Glavni sastojak mita je željeni ideal "dostojanstvene smrti".

[...]

Vjera u vjerojatnost dostojanstvene smrti naš je i pokušaj društva da se nosimo sa stvarnošću onoga što je prečesto niz destruktivnih događaja koji po samoj svojoj prirodi uključuju dezintegraciju ljudskosti umiruće osobe. Nisam često vidio puno dostojanstva u procesu kojim umiremo... Samo iskrenim razgovorom o samim detaljima umiranja možemo se najbolje nositi s onim aspektima koji nas najviše plaše. Spoznajom istine i pripravnošću za nju oslobađamo se tog straha od terra incognita smrti koji vodi u samoobmanu i razočaranja.

Pa ipak, usprkos žaljenju nad iluzornom mitologijom umiranja s dostojanstvom, Nulandova je perspektiva u konačnici optimistična, preoblikuje izvor dostojanstva u smrti, umjesto da ga posve poriče, i to čini u prekrasno poetskim terminima:

Najveće dostojanstvo koje se može naći u smrti je dostojanstvo života koji joj je prethodio. Ovo je oblik nade koji svi možemo postići i najpostojaniji je od svih. Nada leži u smislu onoga što su naši životi bili.

Ali naš najveći čin nade u umiranju, tvrdi Nuland, je rastvaranje naše iluzije odvojenosti . On piše:

Pravi događaj koji se odvija na kraju našeg života je naša smrt, a ne pokušaji da je spriječimo. Nekako smo toliko zaokupljeni čudima moderne znanosti da naše društvo stavlja naglasak na krivo mjesto. Umiranje je ono što je važno - središnji igrač u drami je umirući čovjek: poletni vođa tog užurbanog odreda svojih potencijalnih spasitelja samo je promatrač, i to prizemnik.

Razmišljajući o uobičajeno dokumentiranoj medicinskoj činjenici da umirući često mogu preživjeti tjednima iznad njihove prognoze, podržani samo nadom da će preživjeti do određenog važnog trenutka - vjenčanja kćeri, diplome unuka - Nuland se prisjeća Rilkeovih slavnih stihova ( "O Bože, daj svakome od nas njegovu vlastitu smrt / Umiranje, koje izlazi iz života / U kojem je imao ljubav, smisao i očaj” ) i smatra pravim izvorom nade:

Za pacijente koji umiru, nada u izlječenje uvijek će se pokazati lažnom, a čak se i nada u olakšanje prečesto pretvara u pepeo. Kada dođe moje vrijeme, tražit ću nadu u spoznaji da mi, koliko god je to moguće, neće biti dopušteno patiti ili biti podvrgnut nepotrebnim pokušajima da održim život; Tražit ću ga u sigurnosti da neću biti ostavljen da umrem sam; Tražim to sada, u načinu na koji pokušavam živjeti svoj život, tako da će oni koji cijene ono što jesam imati koristi od mog vremena na zemlji i ostati s utješnim sjećanjima na ono što smo značili jedni drugima... Kakav god oblik bio, svatko od nas mora pronaći nadu na svoj način.

Nuland se okreće najtežem teretu umiranja, osjećaju žaljenja zbog "neriješenih sukoba, narušenih odnosa koji nisu zacijeljeni, potencijalnih neispunjenih, obećanja koja nisu održana i godina koje nikada neće biti proživljene". Ali čak iu ovom očajničkom prijedlogu, on pronalazi nevjerojatan i prilično lijep izvor nade. Podrivajući slavnu formulaciju Viktora Frankla o često ponavljanoj ideji da svaki dan trebamo živjeti kao da nam je posljednji — „Živite kao da živite već drugi put i kao da ste prvi put postupili jednako pogrešno kao što ćete sada postupiti!“ Frankl je u svojim spektakularnim memoarima napisao o potrazi za smislom — Nuland nalazi utjehu u ohrabrujućoj interpretaciji zrcalne slike:

Možda bi samo postojanje neučinjenih stvari trebalo biti neka vrsta zadovoljstva samo po sebi, iako bi se ta ideja činila paradoksalnom. Samo onaj tko je davno mrtav, a još uvijek naizgled živ, nema mnogo "obećanja koja treba održati i kilometara prije nego što zaspim", a to stanje inertnosti nije za poželjeti. Mudrom savjetu da svaki dan živimo kao da će nam biti posljednji, valja dodati opomenu da svaki dan živimo kao da ćemo zauvijek biti na ovoj zemlji.

Vraća se tvrdom idealu ars moriendi , sada obavijenom novom mekoćom:

Otkako su ljudi prvi put počeli pisati, zabilježili su svoju želju za idealiziranim završetkom koji neki nazivaju "dobrom smrću", kao da itko od nas može biti siguran u to ili da to ima ikakvog razloga očekivati. Postoje zamke u donošenju odluka koje treba zaobići i razne nade koje treba tražiti, ali osim toga moramo si oprostiti kada ne možemo postići neku unaprijed zamišljenu sliku ispravnog umiranja.

Ali možda je Nulandova najistaknutija poanta povezana s nužnošću smrti kao silom kretanja prirode naprijed - idejom koja je na pola puta između evolucijske teorije i japanskog koncepta wabi-sabi , s dodirom Alana Wattsa . On piše:

Umiremo da bi svijet nastavio živjeti. Dano nam je čudo života jer su trilijuni i trilijuni živih bića pripremili put za nas i zatim umrli - u određenom smislu, za nas. Mi zauzvrat umiremo da bi drugi mogli živjeti. Tragedija jednog pojedinca postaje, u ravnoteži prirodnih stvari, trijumf trajnog života.

U tom smislu, dostojanstvo smrti je doista dostojanstvo života, a naša jedina odgovornost da dobro umremo je to što smo dobro živjeli:

Dostojanstvo koje tražimo u umiranju mora se pronaći u dostojanstvu s kojim smo živjeli svoje živote. Ars moriendi kao ars vivendi: Umijeće umiranja je umijeće življenja. Poštenje i milost godina života koje završavaju pravo je mjerilo kako umiremo. Ne sastavljamo u posljednjim tjednima ili danima poruku koja će se pamtiti, nego u svim desetljećima koja su im prethodila. Tko je dostojanstveno živio, dostojanstveno i umire.

Kako umiremo bezvremensko je prekrasno štivo u cijelosti. Za neophodan pandan, pogledajte prekrasne memoare Meghan O'Rourke o tuzi i učenju živjeti s gubitkom .