Sherwin Nuland O Umetnosti Umiranja Kot Objektiv O Umetnosti Smiselnega življenja

"Največje dostojanstvo, ki ga lahko najdemo v smrti, je dostojanstvo življenja pred njo."

»Jadovati, da nas čez sto let ne bo več med živimi, je enaka neumnost kot obžalovati, da pred sto leti nismo bili živi,« je zapisal Montaigne v svoji brezčasni meditaciji o smrti in umetnosti življenja . In vendar smo v pol tisočletja od njegovih dni naredili pičli napredek pri tako brezbrižnem soočanju z realnostjo smrti. Še vedno smo popolnoma nepripravljeni, ko doleti naše ljubljene in ohromljeni zaradi možnosti lastne smrti . Kirurg, bioetik, esejist in profesor na univerzi Yale Sherwin Nuland (1930–2014) z osupljivo modrostjo in občutljivostjo raziskuje naše nelagodje zaradi »ideje o trajni nezavesti, v kateri ni niti praznine niti vakuuma – v kateri preprosto ni ničesar« v svoji dušo segajoči knjigi How We Die: Reflections of iz leta 1993. Zadnje poglavje življenja ( javna knjižnica ) — dimenzionalna razprava o smrti in prizadevanje za »demitologijo procesa umiranja«, ki združuje filozofske refleksije o njegovih najbolj univerzalnih vidikih s posebnimi kompleksnostmi, ki jih povzroča šest najpogostejših kategorij bolezni, vpletenih v sodobno smrt.

Toda Nulandovo težko prigarano strokovno znanje, njegovo življenjsko delo v medicini in razumevanju človeških razmer je le stranski produkt njegovega neprizanesljivega osebnega stika s smrtjo – Nuland je teden dni po svojem enajstem rojstnem dnevu izgubil mamo zaradi raka debelega črevesa, kar je bila tragedija, ki je zaznamovala njegovo življenje. »Vse, kar sem postal, in marsikaj, kar še nisem postal, je neposredno ali posredno povezano z njeno smrtjo,« razmišlja. Ta knjiga je bila napisana manj kot leto dni po tem, ko je Nuland izgubil svojega brata zaradi iste bolezni, ki je zahtevala življenje njune matere.

Nuland piše:

Vsi želijo izvedeti podrobnosti o smrti, čeprav jih je le malo pripravljenih povedati. Ali da bi predvideli dogodke lastne zadnje bolezni ali da bi bolje razumeli, kaj se dogaja s smrtno prizadeto ljubljeno osebo ... premamijo nas misli o koncu življenja ... Za večino ljudi smrt ostaja skrita skrivnost, saj se je erotično bojijo. Neustavljivo nas privlačijo prav tiste skrbi, ki se nam zdijo najbolj grozljive; k njim nas vleče primitivno vznemirjenje, ki izhaja iz spogledovanja z nevarnostjo. Molji in plameni, človeštvo in smrt - malo je razlike.

[...]

Kot pri vsaki drugi grozeči grozi in grozeči skušnjavi, iščemo načine, kako bi zanikali moč smrti in ledeni oprijem, v katerem oklepa človeške misli.

Skozi zgodovino, opaža, so se naše strategije za izboljšanje tega ledenega oprijema spreminjale, od mitologije do humorja do religije, a zadnjih nekaj desetletij nam je dalo popolnoma nov pojav, ki ga je poimenoval »moderno umiranje« – nekakšna pakirana izkušnja, ki se zgodi v bolnišnici, kjer poskušamo umetno uprizoriti starodavni ideal ars moriendi ali umetnost umiranja. Ko razmišlja o svojem obsežnem delu z umirajočimi pacienti, Nuland razmišlja o nezmožnosti tega ideala v sodobnem kontekstu:

Dobra smrt postaja vedno bolj mit. Pravzaprav je bil vedno večinoma mit, a nikoli tako zelo kot danes. Glavna sestavina mita je hrepeneni ideal »dostojanstvene smrti«.

[...]

Vera v verjetnost smrti z dostojanstvom je naš in družbeni poskus soočanja z resničnostjo tega, kar je vse prepogosto serija uničujočih dogodkov, ki po svoji naravi vključujejo razpad človečnosti umirajočega. Pogosto nisem videl veliko dostojanstva v procesu umiranja ... Le z odkrito razpravo o samih podrobnostih umiranja se lahko najbolje spopademo s tistimi vidiki, ki nas najbolj strašijo. Če poznamo resnico in smo nanjo pripravljeni, se znebimo strahu pred terra incognita smrti, ki vodi v samoprevaro in razočaranje.

In kljub objokovanju iluzorne mitologije dostojanstvenega umiranja je Nulandova perspektiva navsezadnje optimistična, saj preoblikuje vir dostojanstva v smrti, namesto da bi ga v celoti zanikala, in to v čudovito poetičnih izrazih:

Največje dostojanstvo, ki ga lahko najdemo v smrti, je dostojanstvo življenja pred njo. To je oblika upanja, ki jo lahko dosežemo vsi, in je najbolj obstojna od vseh. Upanje je v pomenu našega življenja.

Toda naše največje dejanje upanja pri umiranju, trdi Nulandova, je razpad naše iluzije o ločenosti . Piše:

Pravi dogodek, ki se zgodi ob koncu našega življenja, je naša smrt, ne pa poskusi, da bi jo preprečili. Nekako smo bili tako prevzeti nad čudesi sodobne znanosti, da naša družba postavlja poudarek na napačno mesto. Umiranje je tisto, kar je pomembno - osrednji igralec v drami je umirajoči: drzni vodja te živahne čete svojih morebitnih reševalcev je le gledalec, in to prizemljen.

Ob razmišljanju o običajno dokumentiranem medicinskem dejstvu, da lahko umirajoči pogosto preživi več tednov dlje od napovedi, ki jo podpira zgolj upanje, da bo živel do določenega pomembnega trenutka – hčerkine poroke, vnukove diplome –, Nulandova prikliče v spomin znane Rilkejeve vrstice verzov ( »O Gospod, daj vsakemu izmed nas njegovo lastno smrt / Umirajoče, ki izvira iz življenja / v katerem je imel ljubezen, smisel in obup« ) in meni o pravem viru upanja:

Pri umirajočih bolnikih se bo upanje na ozdravitev vedno izkazalo za napačno in celo upanje na olajšanje se prepogosto spremeni v pepel. Ko bo prišel moj čas, bom iskal upanje v zavedanju, da kolikor je mogoče, ne bom smel trpeti ali biti podvržen nepotrebnim poskusom, da bi ohranil življenje; Iskal ga bom v gotovosti, da ne bom zapuščen, da umrem sam; Iščem ga zdaj, v načinu, kako poskušam živeti svoje življenje, tako da bodo tisti, ki cenijo to, kar sem, imeli koristi od mojega časa na zemlji in da bodo ostali s tolažilnimi spomini na to, kaj smo drug drugemu pomenili ... Ne glede na obliko, ki jo ima, mora vsak od nas najti upanje na svoj način.

Nulandova se obrne na najtežje breme umiranja, občutek obžalovanja zaradi "nerešenih konfliktov, porušenih odnosov, ki niso zaceljeni, morebitnih neizpolnjenih, obljub, ki niso izpolnjene, in let, ki jih nikoli ne bomo preživeli." Toda tudi v tem obupanem predlogu najde malo verjeten in precej lep vir upanja. Podrejanje slavne formulacije Viktorja Frankla o pogosto ponavljajoči se ideji, da moramo vsak dan živeti, kot da je zadnji — »Živi, kot da živiš že drugič in kot da si prvič ravnal tako napačno, kot nameravaš zdaj!« Frankl je v svojih spektakularnih spominih zapisal o iskanju smisla - Nulandova najde tolažbo v osrečujoči zrcalni interpretaciji:

Morda bi že sam obstoj nestorjenih stvari moral biti nekakšno zadovoljstvo samo po sebi, čeprav bi bila ideja videti paradoksalna. Samo tisti, ki je že zdavnaj mrtev, čeprav je še vedno na videz živ, nima veliko »obljub, ki jih je treba izpolniti, in kilometrov, ki jih mora prehoditi, preden zaspim«, in tega stanja inertnosti si ni zaželeti. K modremu nasvetu, da živimo vsak dan, kot da bo naš zadnji, je dobro, da dodamo opomin, naj živimo vsak dan, kot da bomo na tej zemlji večno.

Vrača se k trdemu idealu ars moriendi , ki je zdaj ovit v novo najdeno mehkobo:

Odkar so ljudje prvič začeli pisati, so zabeležili svojo željo po idealiziranem koncu, ki ga nekateri imenujejo »dobra smrt«, kot da bi lahko bil kdo od nas kdaj prepričan o tem ali bi imel kakršen koli razlog, da bi to pričakoval. Obstajajo pasti pri odločanju, ki se jim je treba izogniti, in različne vrste upanja, ki jih je treba iskati, toda poleg tega si moramo odpustiti, ko ne moremo doseči neke vnaprejšnje podobe umiranja prav.

Morda pa je Nulandova najpomembnejša poanta povezana z nujnostjo smrti kot sile naravnega zagona naprej – ideja, ki je na pol med evolucijsko teorijo in japonskim konceptom wabi-sabi , s pridihom Alana Wattsa . Piše:

Umiramo, da lahko svet še naprej živi. Podarjen nam je čudež življenja, ker so bilijoni bilijonov živih bitij pripravili pot za nas in nato umrli - v nekem smislu za nas. Mi pa umiramo, da lahko drugi živijo. Tragedija enega samega posameznika postane v ravnotežju naravnih stvari zmagoslavje tekočega življenja.

V tem smislu je dostojanstvo smrti res dostojanstvo življenja in naša edina odgovornost, da umremo dobro, je, da dobro živimo:

Dostojanstvo, ki ga iščemo pri umiranju, je treba najti v dostojanstvu, s katerim smo živeli svoja življenja. Ars moriendi kot ars vivendi: Umetnost umiranja je umetnost življenja. Poštenost in milost let življenja, ki se iztekajo, je pravo merilo, kako umiramo. Ne sestavimo sporočila, ki si ga bomo zapomnili v zadnjih tednih ali dneh, temveč v vseh desetletjih pred njimi. Kdor je živel dostojanstveno, umre dostojanstveno.

Kako umiramo je brezčasno čudovito branje v celoti. Za nujen primer si oglejte čudovite spomine Meghan O'Rourke o žalosti in učenju živeti z izgubo .