Шервин Нуланд о уметности умирања као објективу о уметности смисленог живљења

„Највеће достојанство које се може наћи у смрти је достојанство живота који јој је претходио.

„Жалити да нећемо бити живи сто година од тада, иста је лудост као и жалити што нисмо били живи пре сто година“, написао је Монтењ у својој безвременској медитацији о смрти и уметности живљења . Па ипак, у пола миленијума од његовог времена, направили смо незнатан напредак у приближавању тако ноншалантног односа са стварношћу смрти. Још увек смо дубоко неспремни када то погоди наше најмилије и парализовани перспективом наше сопствене смрти . Нашу нелагоду због „идеје трајне несвесности у којој нема ни празнине ни вакуума — у којој једноставно нема ничега“ хирург, биоетичар, есејиста и професор са Јејла Шервин Нуланд (1930–2014) истражује са задивљујућом мудрошћу и осетљивошћу39 у својој књизи Хов Диф соулле-стретцх391 Завршног поглавља живота ( јавна библиотека ) — димензионални трактат о смрти и настојању да се „демитологизира процес умирања“, спајајући филозофска размишљања о његовим најуниверзалнијим аспектима са специјализованим сложеностима узрокованим шест најчешћих категорија болести које су уплетене у савремену смрт.

Али Нуландова тешко стечена професионална стручност, његово животно дело у медицини и разумевање људског стања, само су нуспродукт његовог неопростивог личног суочавања са смрћу — Нуланд је изгубио мајку од рака дебелог црева недељу дана након свог једанаестог рођендана, трагедије која је обликовала његов живот. „Све оно што сам постао и много тога што нисам постао, водим директно или индиректно до њене смрти“, размишља он. Сама ова књига је написана мање од годину дана након што је Нуландова изгубила брата од исте болести која је однела живот њихове мајке.

Нуланд пише:

Сви желе да знају детаље умирања, иако је мало њих спремно да то каже. Било да предвидимо догађаје наше коначне болести или боље да схватимо шта се дешава са смртно погођеном вољеном особом... намамљени смо мислима о крају живота... За већину људи смрт остаје скривена тајна, јер се еротизирана у њој боји. Неодољиво нас привлаче управо оне стрепње које сматрамо најстрашнијим; привлачи нас примитивно узбуђење које произилази из кокетирања са опасношћу. Мољци и пламен, човечанство и смрт - мала је разлика.

[...]

Као и са сваким другим страхом и искушењем који се назире, ми тражимо начине да негирамо моћ смрти и ледену моћ у којој она обузима људску мисао.

Током историје, примећује он, наше стратегије за побољшање тог леденог држања варирале су, од митологије преко хумора до религије, али последњих неколико деценија дале су нам потпуно нову појаву, ону коју он назива „модерно умирање“ – неку врсту упакованог искуства које се дешава у болници, где покушавамо да вештачки дочарамо, дочарамо идеале древне уметности , или да их изведемо. Размишљајући о свом опсежном раду са умирућим пацијентима, Нуланд разматра немогућност тог идеала у савременом контексту:

Добра смрт све више постаје мит. У ствари, то је одувек углавном био мит, али никада ни приближно као данас. Главни састојак мита је жељени идеал „достојанствене смрти“.

[...]

Веровање у достојанствену вероватноћу смрти је наш и друштвени покушај да се суочимо са стварношћу онога што је пречесто низ деструктивних догађаја који по својој природи укључују дезинтеграцију човечанства умируће особе. Нисам често видео много достојанства у процесу у којем умиремо... Само искреним разговором о самим детаљима умирања можемо најбоље да се позабавимо оним аспектима који нас највише плаше. Знајући истину и припремајући се за њу, ослобађамо се тог страха од терра инцогнита смрти који води до самообмане и разочарања.

Па ипак, упркос жаљењу на илузорну митологију достојанственог умирања, Нуландова перспектива је на крају оптимистична, преобликује извор достојанства у смрти, а не да га потпуно негира, и чини то у предивно поетским терминима:

Највеће достојанство које се налази у смрти је достојанство живота који јој је претходио. Ово је облик наде који сви можемо постићи, и то је најистрајнији од свих. Нада је у значењу онога што су наши животи били.

Али наш највећи чин наде у умирању, тврди Нуланд, је растварање наше илузије одвојености . он пише:

Прави догађај који се дешава на крају нашег живота је наша смрт, а не покушаји да се она спречи. Некако смо били толико заокупљени чудима модерне науке да наше друштво ставља нагласак на погрешно место. Умирање је оно што је важно — централни играч у драми је човек на самрти: дрски вођа тог ужурбаног одреда његових потенцијалних спасилаца је само посматрач, и то уземљење.

Размишљајући о уобичајено документованој медицинској чињеници да умирући често могу да преживе недељама изван своје прогнозе, подржани само надом да ће живети до одређеног важног тренутка — венчања ћерке, дипломирања унука — Нуланд се присећа чувених Рилкеових стихова ( „О, Господе, дај сваком од нас живот, он је имао свој живот, он је имао своје проблеме / смисао и очај” ) и сматра правим извором наде:

За пацијенте на самрти, нада у излечење ће се увек показати као лажна, а чак се и нада у олакшање пречесто претвара у пепео. Када дође моје време, тражићу наду у сазнању да ми, колико је то могуће, неће бити дозвољено да патим или да будем подвргнут беспотребним покушајима да одржим живот; Тражићу то у сигурности да нећу бити остављен да умрем сам; Тражим то сада, на начин на који покушавам да живим свој живот, како би они који цене оно што јесам, имали користи од мог времена на земљи и да би остали са утешним сећањима на то шта смо значили једни другима... У каквом год облику да буде, свако од нас мора да пронађе наду на свој начин.

Нуландова се окреће највећем бремену у умирању, осећању жаљења због „неразрешених сукоба, нарушених веза које нису залечене, потенцијала неиспуњених, обећања која нису испуњена и година које никада неће проживети“. Али чак и у овом очајном предлогу, он проналази невероватан и прилично леп извор наде. Подривајући чувену формулацију Виктора Франкла о често понављаној идеји да треба да живимо сваки дан као да нам је последњи – „Живи као да већ живиш по други пут и као да си први пут поступио тако погрешно као што ћеш сада да поступиш!“ Франкл је написао у својим спектакуларним мемоарима о потрази за смислом — Нуланд проналази утеху у охрабрујућој интерпретацији слике у огледалу:

Можда би само постојање неучињених ствари само по себи требало да буде нека врста сатисфакције, иако би идеја изгледала парадоксално. Само онај ко је давно мртав док је још наизглед жив нема много „обећања које треба испунити и прећи километре пре него што заспим“, а то стање инертности није за пожељети. Мудром савету да живимо сваки дан као да ће нам бити последњи, добро је да додамо упозорење да живимо сваки дан као да ћемо заувек бити на овој земљи.

Он се враћа тврдом идеалу арс мориенди , сада обавијеног овом новооткривеном мекоћом:

Откако су људска бића почела да пишу, забележили су своју жељу за идеализованим крајем који неки називају „добром смрћу“, као да било ко од нас икада може бити сигуран у то или имати разлога да то очекује. Постоје замке у доношењу одлука које треба заобићи и различите наде које треба тражити, али осим тога морамо себи опростити када не можемо постићи неку унапред створену слику о исправном умирању.

Али можда Нуландова најистакнутија тачка има везе са неопходношћу смрти као силе природног замаха - идеја на пола пута између еволуционе теорије и јапанског концепта ваби-сабија , са примесама Алана Вотса . он пише:

Умиремо да би свет наставио да живи. Дато нам је чудо живота јер су билиони и билиони живих бића припремили пут за нас, а затим умрли - у извесном смислу, за нас. Ми умиремо, заузврат, да би други живели. Трагедија једног појединца постаје, у равнотежи природних ствари, тријумф текућег живота.

У том смислу, достојанство смрти је заиста достојанство живота, а наша једина одговорност за добро умирање је да смо добро живели:

Достојанство које тражимо у умирању мора се наћи у достојанству са којим смо живели своје животе. Арс мориенди као арс вивенди: Уметност умирања је уметност живљења. Искреност и милост година живота које се завршавају је право мерило како умиремо. Не у последњим недељама или данима састављамо поруку која ће се памтити, већ у свим деценијама које су им претходиле. Ко је живео достојанствено, умире достојанствено.

Како умиремо је безвременско дивно штиво у целини. За неопходан пандан, погледајте прелепе мемоаре Мегхан О'Роурке о тузи и учењу да живите са губитком .