ജീവിതകലയെ അർത്ഥപൂർണ്ണമാക്കുന്ന ഒരു ലെൻസായി മരിക്കുന്ന കലയെക്കുറിച്ച് ഷെർവിൻ നുലാൻഡ്.

"മരണത്തിൽ കണ്ടെത്താവുന്ന ഏറ്റവും വലിയ അന്തസ്സ് അതിനു മുമ്പുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ അന്തസ്സാണ്."

"നൂറു വർഷങ്ങൾക്കു ശേഷം നമ്മൾ ജീവിച്ചിരിക്കില്ലല്ലോ എന്ന് വിലപിക്കുന്നത്, നൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നമ്മൾ ജീവിച്ചിരുന്നില്ലല്ലോ എന്ന് ദുഃഖിക്കുന്നതുപോലെയുള്ള മണ്ടത്തരമാണ്," മൊണ്ടെയ്ൻ മരണത്തെയും ജീവിതകലയെയും കുറിച്ചുള്ള തന്റെ കാലാതീതമായ ധ്യാനത്തിൽ എഴുതി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലം മുതലുള്ള അര സഹസ്രാബ്ദത്തിനിടയിലും, മരണത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി അത്ര നിസ്സാരമായ ബന്ധങ്ങളിലേക്ക് എത്തുന്നതിൽ നാം വളരെ ചെറിയ പുരോഗതി മാത്രമേ കൈവരിച്ചിട്ടുള്ളൂ. അത് നമ്മുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരെ ബാധിക്കുമ്പോഴും നമ്മുടെ സ്വന്തം മരണത്തിന്റെ സാധ്യതയാൽ തളർന്നുപോകുമ്പോഴും നമ്മൾ ഇപ്പോഴും അഗാധമായി തയ്യാറല്ല . "ശൂന്യതയോ ശൂന്യതയോ ഇല്ലാത്ത - ഒന്നും ഇല്ലാത്ത ഒരു സ്ഥിരമായ അബോധാവസ്ഥ എന്ന ആശയത്തോടുള്ള" നമ്മുടെ അസ്വസ്ഥതയെയാണ് സർജനും, ജൈവനൈതികനും, ഉപന്യാസകാരനും, യേൽ പ്രൊഫസറുമായ ഷെർവിൻ നുലാൻഡ് (1930–2014) 1993-ൽ തന്റെ ആത്മാവിനെ സ്പന്ദിപ്പിക്കുന്ന പുസ്തകമായ ഹൗ വി ഡൈ: റിഫ്ലക്ഷൻസ് ഓഫ് ലൈഫ്സ് ഫൈനൽ ചാപ്റ്റർ ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ അത്ഭുതകരമായ ജ്ഞാനത്തോടും സംവേദനക്ഷമതയോടും കൂടി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നത്. മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മാനുവൽ ഗ്രന്ഥവും "മരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെ ഡീമിത്തോളജിസ് ചെയ്യാനുള്ള" ശ്രമവുമാണ് ഇത്. ആധുനിക മരണത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആറ് ഏറ്റവും സാധാരണമായ രോഗ വിഭാഗങ്ങൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന പ്രത്യേക സങ്കീർണ്ണതകളുമായി അതിന്റെ ഏറ്റവും സാർവത്രിക വശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക പ്രതിഫലനങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു.

എന്നാൽ നുലാൻഡിന്റെ കഠിനാധ്വാനത്തിലൂടെ നേടിയെടുത്ത പ്രൊഫഷണൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം, വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാല പ്രവർത്തനവും മനുഷ്യാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അറിവും, മരണവുമായി അദ്ദേഹം പുലർത്തിയ ക്ഷമിക്കാനാവാത്ത വ്യക്തിപരമായ ബന്ധത്തിന്റെ ഒരു ഉപോൽപ്പന്നം മാത്രമാണ് - പതിനൊന്നാം പിറന്നാളിന് ഒരു ആഴ്ച കഴിഞ്ഞ് വൻകുടൽ കാൻസർ ബാധിച്ച് നുലാന്റിന് അമ്മയെ നഷ്ടപ്പെട്ടു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു ദുരന്തം. "ഞാൻ എന്തായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നുവോ, ഞാൻ അങ്ങനെയല്ലാത്തതെല്ലാം നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ അവരുടെ മരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു," അദ്ദേഹം ഓർമ്മിക്കുന്നു. അമ്മയുടെ ജീവൻ അപഹരിച്ച അതേ രോഗം മൂലം നുലാന്റിന് സഹോദരനെ നഷ്ടപ്പെട്ട് ഒരു വർഷത്തിനുള്ളിൽ എഴുതിയതാണ് ഈ പുസ്തകം.

നുലാൻഡ് എഴുതുന്നു:

മരണത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ അറിയാൻ എല്ലാവരും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അങ്ങനെ പറയാൻ തയ്യാറാകുന്നവർ ചുരുക്കമാണ്. നമ്മുടെ സ്വന്തം അവസാന രോഗത്തിന്റെ സംഭവങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി കാണണോ അതോ മരണമടഞ്ഞ പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാൾക്ക് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നന്നായി മനസ്സിലാക്കണോ... ജീവിതാവസാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളാൽ നാം ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു... മിക്ക ആളുകൾക്കും, മരണം ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന രഹസ്യമായി തുടരുന്നു, അതിൽ ലൈംഗികതയെ ഭയപ്പെടുന്നതുപോലെ. ഏറ്റവും ഭയാനകമായി നമുക്ക് തോന്നുന്ന ഉത്കണ്ഠകളാൽ തന്നെ നാം അപ്രതിരോധ്യമായി ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു; അപകടത്തോടുള്ള പ്രണയത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു പ്രാകൃത ആവേശത്താൽ നാം അവയിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. നിശാശലഭങ്ങളും തീജ്വാലകളും, മനുഷ്യത്വവും മരണവും - വലിയ വ്യത്യാസമൊന്നുമില്ല.

[...]

മറ്റെല്ലാ ഭീകരതകളെയും പ്രലോഭനങ്ങളെയും പോലെ, മരണത്തിന്റെ ശക്തിയെയും അത് മനുഷ്യചിന്തയെ പിടികൂടിയിരിക്കുന്ന മഞ്ഞുമൂടിയ പിടിയെയും നിഷേധിക്കാനുള്ള വഴികൾ നാം തേടുന്നു.

ചരിത്രത്തിലുടനീളം, ആ മഞ്ഞുമൂടിയ പിടി മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള നമ്മുടെ തന്ത്രങ്ങൾ പുരാണങ്ങൾ മുതൽ നർമ്മം വരെയും മതം വരെയും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം നിരീക്ഷിക്കുന്നു, എന്നാൽ കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് ദശകങ്ങൾ നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും പുതിയൊരു പ്രതിഭാസം നൽകിയിട്ടുണ്ട്, അദ്ദേഹം അതിനെ "ആധുനിക മരണം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു - ആശുപത്രിയിൽ നടക്കുന്ന ഒരുതരം പാക്കേജുചെയ്ത അനുഭവം, അവിടെ ഞങ്ങൾ ആർസ് മോറിയണ്ടിയുടെ പുരാതന ആദർശം അല്ലെങ്കിൽ മരിക്കുന്ന കല കൃത്രിമമായി നടപ്പിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മരിക്കുന്ന രോഗികളുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിപുലമായ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ആധുനിക സാഹചര്യത്തിൽ ആ ആദർശത്തിന്റെ അസാധ്യതയെക്കുറിച്ച് നുലാൻഡ് പരിഗണിക്കുന്നു:

നല്ല മരണം എന്നത് ഒരു മിഥ്യയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, അത് എപ്പോഴും ഒരു മിഥ്യയായിരുന്നു, പക്ഷേ ഇന്നത്തെപ്പോലെ ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. മിത്തിന്റെ പ്രധാന ഘടകം "അന്തസ്സോടെയുള്ള മരണം" എന്ന ആദർശമാണ്.

[...]

അന്തസ്സോടെയുള്ള മരണ സാധ്യതയിലുള്ള വിശ്വാസം, മരിക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണം ഉൾപ്പെടുന്ന വിനാശകരമായ സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയാണ് പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നതെന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ നമ്മളും സമൂഹവും ശ്രമിക്കുന്നു. നമ്മൾ മരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ എനിക്ക് പലപ്പോഴും വലിയ അന്തസ്സ് തോന്നിയിട്ടില്ല... മരണത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു തുറന്ന ചർച്ചയിലൂടെ മാത്രമേ നമ്മെ ഏറ്റവും ഭയപ്പെടുത്തുന്ന വശങ്ങളെ നമുക്ക് ഏറ്റവും നന്നായി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. സത്യം അറിയുകയും അതിനായി തയ്യാറെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെയാണ്, അത് സ്വയം വഞ്ചനയിലേക്കും നിരാശകളിലേക്കും നയിക്കുന്ന മരണത്തിന്റെ അജ്ഞാതമായ ഭൂമിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയത്തിൽ നിന്ന് നാം സ്വയം മോചിതരാകുന്നത്.

അന്തസ്സോടെ മരിക്കുന്നതിന്റെ മിഥ്യാധാരണയായ ഐതിഹ്യത്തെക്കുറിച്ച് വിലപിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, നുലണ്ടിന്റെ വീക്ഷണം ആത്യന്തികമായി ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുള്ളതാണ്, മരണത്തിലെ അന്തസ്സിനെ പൂർണ്ണമായും നിഷേധിക്കുന്നതിനുപകരം അതിന്റെ ഉറവിടം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, അതിശയകരമായ കാവ്യാത്മകമായ പദങ്ങളിൽ അത് ചെയ്യുന്നു:

മരണത്തിൽ കണ്ടെത്താവുന്ന ഏറ്റവും വലിയ മാന്യത അതിനു മുമ്പുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ മാന്യതയാണ്. നമുക്കെല്ലാവർക്കും നേടാൻ കഴിയുന്ന ഒരുതരം പ്രത്യാശയാണിത്, എല്ലാറ്റിലും ഏറ്റവും നിലനിൽക്കുന്നതും ഇതാണ്. നമ്മുടെ ജീവിതം എന്തായിരുന്നു എന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തിലാണ് പ്രത്യാശ കുടികൊള്ളുന്നത്.

എന്നാൽ മരിക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന ഏറ്റവും വലിയ പ്രതീക്ഷ, നമ്മുടെ വേർപിരിയലിന്റെ മിഥ്യാധാരണയുടെ തകർച്ചയാണെന്ന് നുലാണ്ട് വാദിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു:

നമ്മുടെ ജീവിതാവസാനത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ സംഭവം നമ്മുടെ മരണമാണ്, അത് തടയാനുള്ള ശ്രമങ്ങളല്ല. ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അത്ഭുതങ്ങളിൽ നാം എങ്ങനെയോ മുഴുകിയിരിക്കുന്നതിനാൽ നമ്മുടെ സമൂഹം അതിന് തെറ്റായ സ്ഥാനം നൽകുന്നു. പ്രധാന കാര്യം മരിക്കുന്ന വ്യക്തിയാണ് - നാടകത്തിലെ കേന്ദ്ര കഥാപാത്രം മരിക്കുന്ന മനുഷ്യനാണ്: രക്ഷാപ്രവർത്തകരാകാൻ പോകുന്നവരുടെ തിരക്കേറിയ സംഘത്തിലെ ധീരനായ നേതാവ് ഒരു കാഴ്ചക്കാരൻ മാത്രമാണ്, അതിൽ അദ്ദേഹം ഒരു അടിസ്ഥാന വ്യക്തിയാണ്.

മകളുടെ വിവാഹം, പേരക്കുട്ടിയുടെ ബിരുദദാനം തുടങ്ങിയ സുപ്രധാന നിമിഷങ്ങൾ വരെ ജീവിക്കാനുള്ള പ്രതീക്ഷ മാത്രം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട്, മരിക്കുന്നവർക്ക് അവരുടെ പ്രവചനത്തിനപ്പുറം ആഴ്ചകളോളം അതിജീവിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന സാധാരണയായി രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട വൈദ്യശാസ്ത്ര വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, റിൽക്കെയുടെ പ്രശസ്തമായ വരികൾ ( “ഓ കർത്താവേ, നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും സ്വന്തം മരണം നൽകൂ / ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന മരിക്കുന്നയാൾക്ക് / അതിൽ അവന് സ്നേഹവും അർത്ഥവും നിരാശയും ഉണ്ടായിരുന്നു” ) നൂലാൻഡ് ഓർമ്മിക്കുന്നു, കൂടാതെ പ്രതീക്ഷയുടെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടം പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു:

മരിക്കുന്ന രോഗികൾക്ക്, രോഗശാന്തിയുടെ പ്രതീക്ഷ എല്ലായ്പ്പോഴും തെറ്റാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെടും, ആശ്വാസത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷ പോലും പലപ്പോഴും ചാരമായി മാറുന്നു. എന്റെ സമയം വരുമ്പോൾ, കഴിയുന്നിടത്തോളം കഷ്ടപ്പെടാനോ ജീവിതം നിലനിർത്താൻ അനാവശ്യമായ ശ്രമങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകാനോ എന്നെ അനുവദിക്കില്ല എന്ന അറിവിൽ ഞാൻ പ്രത്യാശ തേടും; ഒറ്റയ്ക്ക് മരിക്കാൻ ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടില്ലെന്ന് ഉറപ്പോടെ ഞാൻ അത് അന്വേഷിക്കും; ഞാൻ ഇപ്പോൾ എന്റെ ജീവിതം നയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന രീതിയിൽ, ഞാൻ എന്താണെന്ന് വിലമതിക്കുന്നവർക്ക് ഭൂമിയിലെ എന്റെ സമയം പ്രയോജനപ്പെടുമെന്നും നമ്മൾ പരസ്പരം എന്താണ് ഉദ്ദേശിച്ചതെന്ന് ആശ്വാസകരമായ ഓർമ്മകൾ അവശേഷിക്കുമെന്നും ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു... അത് ഏത് രൂപത്തിലായാലും, നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെതായ രീതിയിൽ പ്രത്യാശ കണ്ടെത്തണം.

മരിക്കുന്നതിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഭാരമായി നുലാൻഡ് മാറുന്നു, "പരിഹരിക്കാത്ത സംഘർഷങ്ങൾ, സുഖപ്പെടുത്താത്ത ബന്ധങ്ങൾ, പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടാത്ത സാധ്യതകൾ, പാലിക്കപ്പെടാത്ത വാഗ്ദാനങ്ങൾ, ഒരിക്കലും ജീവിക്കാൻ കഴിയാത്ത വർഷങ്ങൾ" എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഖേദം. എന്നാൽ നിരാശാജനകമായ ഈ നിർദ്ദേശത്തിൽ പോലും, പ്രതീക്ഷയുടെ ഒരു സാധ്യതയില്ലാത്തതും മനോഹരവുമായ ഉറവിടം അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തുന്നു. ഓരോ ദിവസവും നമ്മുടെ അവസാനത്തേത് പോലെ ജീവിക്കണം എന്ന വിക്ടർ ഫ്രാങ്ക്ളിന്റെ പലപ്പോഴും ആവർത്തിച്ചുവരുന്ന ആശയത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ രൂപീകരണത്തെ അട്ടിമറിക്കുന്നു - "നിങ്ങൾ രണ്ടാമതും ജീവിക്കുന്നതുപോലെയും ആദ്യമായി നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പ്രവർത്തിക്കാൻ പോകുന്നതുപോലെയും തെറ്റായി പ്രവർത്തിച്ചതുപോലെയും ജീവിക്കുക!" അർത്ഥത്തിനായുള്ള തിരയലിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഫ്രാങ്ക്ൾ തന്റെ അതിശയകരമായ ഓർമ്മക്കുറിപ്പിൽ എഴുതി - ഹൃദ്യമായ ഒരു കണ്ണാടി വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നുലാൻഡ് ആശ്വാസം കണ്ടെത്തുന്നു:

ഒരുപക്ഷേ, ചെയ്യാത്ത കാര്യങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പ് തന്നെ ഒരുതരം സംതൃപ്തിയായി തോന്നാം, എന്നിരുന്നാലും ആ ആശയം വിരോധാഭാസമായി തോന്നാം. മരിച്ചിട്ട് വളരെക്കാലമായി ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ "പാലിക്കാൻ വാഗ്ദാനങ്ങളും ഉറങ്ങുന്നതിനുമുമ്പ് മൈലുകൾ പോകാനുമുണ്ട്", ആ നിഷ്ക്രിയാവസ്ഥ അഭികാമ്യമല്ല. എല്ലാ ദിവസവും നമ്മുടെ അവസാനത്തേതായിരിക്കുമെന്ന മട്ടിൽ ജീവിക്കുക എന്ന ബുദ്ധിപരമായ ഉപദേശത്തോടൊപ്പം, ഈ ഭൂമിയിൽ എന്നേക്കും ജീവിക്കുക എന്ന ഉപദേശവും ചേർക്കുന്നത് നന്നായിരിക്കും.

പുതുതായി കണ്ടെത്തിയ മൃദുത്വത്തിൽ പൊതിഞ്ഞ, ആർസ് മൊറിയണ്ടിയുടെ കഠിനമായ ആദർശത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹം മടങ്ങുന്നു:

മനുഷ്യർ ആദ്യമായി എഴുതാൻ തുടങ്ങിയതുമുതൽ, ചിലർ "നല്ല മരണം" എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു ആദർശപരമായ അന്ത്യത്തിനായുള്ള അവരുടെ ആഗ്രഹം അവർ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, നമ്മിൽ ആർക്കെങ്കിലും അത് ഉറപ്പായിരിക്കാനോ അത് പ്രതീക്ഷിക്കാൻ എന്തെങ്കിലും കാരണമുണ്ടെന്നോ ഉള്ളതുപോലെ. തീരുമാനമെടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറേണ്ട അപകടങ്ങളും തേടേണ്ട പ്രതീക്ഷകളും ഉണ്ട്, എന്നാൽ അതിനപ്പുറം ശരിയായി മരിക്കുന്നതിന്റെ ചില മുൻവിധിയോടെയുള്ള പ്രതിച്ഛായ കൈവരിക്കാൻ കഴിയാത്തപ്പോൾ നാം സ്വയം ക്ഷമിക്കണം.

പക്ഷേ, ഒരുപക്ഷേ നുലാൻഡിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, പ്രകൃതിയുടെ മുന്നോട്ടുള്ള പ്രേരണയുടെ ഒരു ശക്തിയായി മരണത്തിന്റെ ആവശ്യകതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതായിരിക്കാം - പരിണാമ സിദ്ധാന്തത്തിനും ജാപ്പനീസ് ആശയമായ വാബി-സാബിക്കും ഇടയിലുള്ള ഒരു ആശയം, അലൻ വാട്ട്സിന്റെ സ്പർശനത്തോടെ . അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു:

ലോകം തുടർന്നും നിലനിൽക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് നമ്മൾ മരിക്കുന്നത്. കോടിക്കണക്കിന് കോടിക്കണക്കിന് ജീവജാലങ്ങൾ നമുക്ക് വഴിയൊരുക്കുകയും പിന്നീട് മരിക്കുകയും ചെയ്തതിനാലാണ് നമുക്ക് ജീവൻ എന്ന അത്ഭുതം നൽകിയിരിക്കുന്നത് - ഒരർത്ഥത്തിൽ, നമുക്കായി. മറ്റുള്ളവർ ജീവിക്കാൻ വേണ്ടി നമ്മൾ മരിക്കുന്നു. സ്വാഭാവിക കാര്യങ്ങളുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദുരന്തം തുടർച്ചയായ ജീവിതത്തിന്റെ വിജയമായി മാറുന്നു.

ആ അർത്ഥത്തിൽ, മരണത്തിന്റെ അന്തസ്സ് തീർച്ചയായും ജീവിതത്തിന്റെ അന്തസ്സാണ്, നന്നായി മരിക്കുന്നതിൽ നമ്മുടെ ഏക ഉത്തരവാദിത്തം നന്നായി ജീവിച്ചു എന്നതാണ്:

മരിക്കുന്നതിൽ നാം അന്വേഷിക്കുന്ന മാന്യത, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ നാം ജീവിച്ച മാന്യതയിൽ കണ്ടെത്തണം. ആർസ് മോറിയണ്ടി ആസ് ആർസ് വിവേണ്ടി: മരിക്കുന്നതിന്റെ കലയാണ് ജീവിതത്തിന്റെ കല. അവസാനിക്കുന്ന ജീവിത വർഷങ്ങളുടെ സത്യസന്ധതയും കൃപയുമാണ് നമ്മൾ എങ്ങനെ മരിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അളവുകോൽ. അവസാന ആഴ്ചകളിലോ ദിവസങ്ങളിലോ അല്ല, മറിച്ച് അവയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള എല്ലാ ദശകങ്ങളിലും ഓർമ്മിക്കപ്പെടേണ്ട സന്ദേശം നമ്മൾ രചിക്കുന്നു. അന്തസ്സോടെ ജീവിച്ചവർ അന്തസ്സോടെ മരിക്കുന്നു.

"ഹൗ വി ഡൈ" എന്ന പുസ്തകം മുഴുവനായും വായിക്കുമ്പോൾ കാലാതീതമായി അതിശയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വായനാനുഭവമാണ്. ഒരു അനിവാര്യമായ പ്രതിരൂപത്തിനായി, മേഗൻ ഒ'റൂർക്കിന്റെ ദുഃഖത്തെയും നഷ്ടങ്ങളോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ പഠിച്ചതിനെയും കുറിച്ചുള്ള മനോഹരമായ ഓർമ്മക്കുറിപ്പ് കാണുക.