"Najväčšia dôstojnosť, ktorú možno nájsť v smrti, je dôstojnosť života, ktorý jej predchádzal."
„Nariekať, že o sto rokov nebudeme nažive, je rovnaká hlúposť, ako ľutovať, že sme neboli nažive pred sto rokmi,“ napísal Montaigne vo svojej nadčasovej meditácii o smrti a umení žiť . A napriek tomu sme za pol tisícročia od jeho čias urobili mizerný pokrok v tom, aby sme dospeli k takémuto nonšalantnému vyrovnaniu sa s realitou smrti. Stále sme hlboko nepripravení, keď to zasiahne našich milovaných a paralyzovaní vyhliadkou na náš vlastný zánik . Náš nepríjemný pocit z „predstavy permanentného bezvedomia, v ktorom nie je ani prázdno, ani vákuum – v ktorom jednoducho nič nie je“, je to, čo chirurg, bioetik, esejista a profesor z Yale Sherwin Nuland (1930 – 2014) skúma s úžasnou múdrosťou a citlivosťou vo svojej verejnej knihe z roku 1993 , ktorá napína dušu – How We Die's Chapter Finise smrť a snaha „demytologizovať proces umierania“, spájajúc filozofické úvahy o jeho najuniverzálnejších aspektoch so špecializovanými komplexnosťami spôsobenými šiestimi najbežnejšími kategóriami chorôb, ktoré sa podieľajú na modernej smrti.
Nulandova ťažko nadobudnutá profesionálna odbornosť, jeho celoživotná práca v medicíne a pochopenie ľudského stavu sú však len vedľajším produktom jeho nemilosrdnej osobnej konfrontácie so smrťou – Nuland stratil matku na rakovinu hrubého čreva týždeň po svojich jedenástich narodeninách, čo je tragédia, ktorá formovala jeho život. „Všetko, čím som sa stal a čím som sa nestal, priamo alebo nepriamo vediem k jej smrti,“ uvažuje. Táto kniha samotná bola napísaná necelý rok po tom, čo Nuland stratil svojho brata kvôli rovnakej chorobe, ktorá si vyžiadala život ich matky.

Nuland píše:
Každý chce vedieť podrobnosti o umieraní, hoci len málokto je ochotný to povedať. Či už predvídať udalosti našej vlastnej poslednej choroby alebo lepšie pochopiť, čo sa deje so smrteľne postihnutou milovanou osobou... lákajú nás myšlienky na koniec života... Pre väčšinu ľudí zostáva smrť skrytým tajomstvom, ako sa obáva erotizácie. Neodolateľne nás priťahujú práve tie úzkosti, ktoré považujeme za najstrašnejšie; láka nás k nim primitívne vzrušenie, ktoré vzniká pri flirtovaní s nebezpečenstvom. Mole a plamene, ľudstvo a smrť – je tam malý rozdiel.
[...]
Tak ako pri každom inom hroziacom terore a hroziacom pokušení hľadáme spôsoby, ako poprieť silu smrti a ľadový úchop, v ktorom zviera ľudské myslenie.
Všimol si, že v priebehu histórie sa naše stratégie na zlepšenie tohto ľadového držania menili, od mytológie cez humor až po náboženstvo, ale posledných niekoľko desaťročí nám dalo úplne nový fenomén, ktorý nazýva „moderné umieranie“ – akýsi zabalený zážitok, ktorý sa odohráva v nemocnici, kde sa snažíme umelo stvárniť staroveký ideál ars moriendi alebo umenie umenia. Nuland uvažuje o svojej rozsiahlej práci s umierajúcimi pacientmi o nemožnosti tohto ideálu v modernom kontexte:
Dobrá smrť sa stáva čoraz viac mýtom. V skutočnosti to bol vždy z väčšej časti mýtus, ale nikdy nie taký ako dnes. Hlavnou zložkou mýtu je vytúžený ideál „dôstojnej smrti“.
[...]
Presvedčenie o pravdepodobnosti dôstojnej smrti je naším a spoločenským pokusom vyrovnať sa s realitou toho, čo je až príliš často sériou deštruktívnych udalostí, ktoré svojou podstatou zahŕňajú rozklad ľudskosti umierajúceho. Často som nevidel veľa dôstojnosti v procese, ktorým umierame... Len úprimnou diskusiou o samotných detailoch umierania sa môžeme najlepšie vysporiadať s tými aspektmi, ktoré nás najviac vystrašujú. Poznaním pravdy a pripravenosťou na ňu sa zbavíme toho strachu z terra incognita smrti, ktorý vedie k sebaklamu a dezilúziám.
A napriek tomu, že Nulandová lamentuje nad iluzórnou mytológiou dôstojného umierania, je v konečnom dôsledku optimistická, ktorá zdroj dôstojnosti v smrti preformuluje, namiesto toho, aby ho úplne poprela, a robí to úžasne poetickými výrazmi:
Najväčšia dôstojnosť, ktorú možno nájsť v smrti, je dôstojnosť života, ktorý jej predchádzal. Toto je forma nádeje, ktorú môžeme dosiahnuť všetci, a je najtrvalejšia zo všetkých. Nádej spočíva v zmysle toho, aký bol náš život.

Ale naším najväčším aktom nádeje v umieranie, tvrdí Nuland, je rozpustenie našej ilúzie oddelenosti . Píše:
Skutočnou udalosťou, ktorá sa odohráva na konci nášho života, je naša smrť, nie pokusy zabrániť jej. Akosi nás tak zaujali zázraky modernej vedy, že naša spoločnosť kladie dôraz na nesprávne miesto. Umieranie je dôležité – ústredným hráčom drámy je umierajúci muž: pohotový vodca rušného oddielu jeho prípadných záchrancov je len divákom, a tým aj prízemným.
Uvažujúc o bežne zdokumentovanom medicínskom fakte, že umierajúci môže často prežiť celé týždne nad rámec svojej prognózy, podporovaný iba nádejou, že bude žiť až do konkrétneho dôležitého momentu – svadby dcéry, promócie vnúčat – Nuland pripomína Rilkeho slávne verše ( „Ó, Pane, daj každému z nás svoju vlastnú smrť / Umieranie a zúfalstvo, ktoré má zmysel života ) skutočný zdroj nádeje:
Pre umierajúcich pacientov sa nádej na vyliečenie vždy ukáže ako falošná a dokonca aj nádej na úľavu sa príliš často zmení na popol. Keď príde môj čas, budem hľadať nádej vo vedomí, že pokiaľ to bude možné, nebude mi dovolené trpieť alebo byť vystavený zbytočným pokusom udržať si život; Budem to hľadať v istote, že nebudem opustený zomrieť sám; Hľadám to teraz tak, ako sa snažím žiť svoj život, aby tí, ktorí si vážia to, čo som, mali z môjho pobytu na zemi úžitok a zostali im upokojujúce spomienky na to, čo sme jeden pre druhého znamenali... Nech už bude mať akúkoľvek formu, každý z nás musí nájsť nádej svojou vlastnou cestou.

Nuland sa obracia k najťažšiemu bremenu v umieraní, k pocitu ľútosti nad „nevyriešenými konfliktmi, nevyliečenými narušenými vzťahmi, nesplnenými potenciálmi, nedodržaním sľubov a rokmi, ktoré sa nikdy nedožijú“. Ale aj v tomto zúfalom návrhu nachádza nepravdepodobný a dosť krásny zdroj nádeje. Vyvraciame slávnu formuláciu Viktora Frankla o často opakovanej myšlienke, že každý deň by sme mali žiť tak, ako by to bol náš posledný — „Ži tak, ako keby si už druhýkrát žil a ako keby si konal prvýkrát tak nesprávne, ako sa teraz chystáš! Frankl napísal vo svojich veľkolepých memoároch o hľadaní zmyslu – Nuland nachádza útechu v povzbudivom zrkadlovom výklade:
Možno by samotná existencia vecí, ktoré sa nekonali, mala byť akýmsi zadosťučinením, hoci táto myšlienka sa zdá byť paradoxná. Len ten, kto je už dávno mŕtvy, zatiaľ čo je zdanlivo nažive, nemá veľa „sľubov, ktoré treba dodržať, a míle prejsť, kým zaspím“, a tento stav inertnosti nie je žiaduci. K múdrej rade, že každý deň žijeme, akoby mal byť náš posledný, urobíme dobre, ak pridáme napomenutie, aby sme žili každý deň, akoby sme boli na tejto zemi navždy.
Vracia sa k tvrdému ideálu ars moriendi , ktorý je teraz zahalený do tejto novoobjavenej mäkkosti:
Odkedy ľudia začali písať, zaznamenali svoje želanie po idealizovanom konci, ktorý niektorí nazývajú „dobrou smrťou“, ako keby si tým mohol byť ktokoľvek z nás istý alebo mal dôvod to očakávať. Existujú úskalia rozhodovania, ktoré treba obísť, a rôzne nádeje, ktoré treba hľadať, ale okrem toho si musíme odpustiť, keď nedokážeme dosiahnuť nejaký vopred vytvorený obraz umierania.

Ale možno najvýraznejší bod Nulandovej súvisí s nevyhnutnosťou smrti ako sily hnacej sily prírody – idey na polceste medzi evolučnou teóriou a japonským konceptom wabi-sabi , s nádychom Alana Wattsa . Píše:
Umierame, aby svet mohol ďalej žiť. Dostali sme zázrak života, pretože bilióny a bilióny živých vecí nám pripravili cestu a potom zomreli – v istom zmysle pre nás. Umierame, aby iní mohli žiť. Tragédia jedného jednotlivca sa v rovnováhe prírodných vecí stáva triumfom prebiehajúceho života.
V tomto zmysle je dôstojnosť smrti skutočne dôstojnosťou života a našou jedinou zodpovednosťou za dobré umieranie je dobre žiť:
Dôstojnosť, ktorú v umieraní hľadáme, musí byť nájdená v dôstojnosti, s ktorou sme žili svoj život. Ars moriendi ako ars vivendi: Umenie zomrieť je umenie žiť. Poctivosť a milosť rokov života, ktoré sa končia, je skutočným meradlom toho, ako zomrieme. Nie v posledných týždňoch alebo dňoch tvoríme posolstvo, ktoré si budeme pamätať, ale vo všetkých desaťročiach, ktoré im predchádzali. Kto dôstojne žil, dôstojne zomiera.
Ako umierame je nadčasovo úžasné čítanie vo svojej celistvosti. Nevyhnutný náprotivok nájdete v nádherných memoároch Meghan O'Rourke o smútku a učení sa žiť so stratou .

COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Dignity in living is possible, but dignity in dying.....? That's what Nuland says is also possible.