الممارسة الروحية الرائعة للصمت

تصوير: غاري سيرونيك

راهب سابق يشاركنا رؤى من عام من الصلاة والتأمل الانفرادي

بعد أسابيع قليلة من تخرجي من المدرسة الثانوية، غادرتُ المنزل وذهبتُ إلى دير. وطوال السنوات الثماني التالية، عشتُ حياة الرهبنة - حياة انفرادية من الصلاة والعمل والتأمل والصوم والصمت.

لم تكن حياتي داخل أسوار الدير مختلفةً كثيرًا عن حياة راهب العصور الوسطى. كنتُ جزءًا من جماعةٍ تضم حوالي 60 راهبًا، تتراوح أعمارهم بين 18 عامًا، مثلي، و80 عامًا. كان الدير مكتفيًا ذاتيًا. كنا نزرع طعامنا بأنفسنا في الحقول المحيطة بالدير، الذي كان يقع في منطقة زراعية نائية في الغرب الأوسط الأمريكي. كانت حياتنا أبسط ما يمكن تخيله. كنا نرتدي ملابس بسيطة، ونتناول وجباتٍ متواضعة، وفي الليل نأوي إلى غرفٍ صغيرةٍ فرديةٍ مُجهزةٍ فقط بسريرٍ ومغسلةٍ ومكتبٍ وكرسي.

بصرف النظر عن "العالم"

كانت السنة الأولى من حياتي كراهب فترة تدريب وتأهيل، مهدت لي للعيش خارج الدير والتدريس في مدارس الإخوة. سُميت بالسنة الابتداءية أو السنة القانونية - من قانون الكنيسة الكاثوليكية - وكانت فترة تركيز مكثف على كيفية العيش كراهب. درسنا قانون القديس بنديكتوس، الذي وُضع قبل أكثر من ألف عام كنموذج للحياة الرهبانية. ومارسنا الصمت.

عندما أخبر الناس أنني قضيت عامًا كاملًا في صمت، عادةً ما تتوقف تعابير وجوههم عن التأثر، في انتظار أن تستوعب عقولهم المعلومة الجديدة. تبدو عيونهم وكأنها تسأل: كيف يمكن لأي شخص أن يعيش في صمت لمدة عام؟ حتى لو كان العيش في صمت ممكنًا، فلماذا قد يرغب أحد في ذلك؟

لم يكن الصمت صعبًا عليّ. ولعلّ المفاجأة الكبرى كانت أنني ما إن دخلتُ في حالة الصمت حتى لم أعد مهتمًا بالكلام في أغلب الأحيان. كما أنه عندما لا يتكلم أحد، يكون الصمت أسهل بكثير من أن يتكلم البعض ويصمت آخرون. في ديرنا، كان الجميع يعيش في صمت تام.

أما سبب رغبتنا في الصمت، فهو مرتبط بطبيعة الحياة الرهبانية نفسها، وهي الانفصال عن العالم، ومنح فرصة للتأمل والتأمل، وهي أنشطة "داخلية" تتطلب الهدوء. من العبث أن نسلك طريقًا تأمليًا، وفي الوقت نفسه نسمح للضوضاء بدخول عالمنا. لا يجتمعان.

كان للصمت الذي عشناه في الدير طابعٌ داخليٌّ وخارجيٌّ. صمت الداخل يعني عدم الكلام أساسًا، بل يعني أيضًا شيئًا أعمق: تهدئة الذهن، وعدم الانشغال الداخلي. كما حمل الصمت الداخلي فكرة الامتناع عن إصدار الأحكام والابتعاد عن التفكير في الماضي والمستقبل. كان الصمت الداخلي في الواقع غيابًا عن عالم الانشغال، وفي الوقت نفسه حاضرًا في اللحظة.

كان الصمت في الخارج مرتبطًا بإبعاد أي شيء لا يُعزز الصمت الداخلي. لذا، لم يكن هناك راديو أو تلفزيون أو صحف أو مجلات تجد طريقها خلف جدران الدير. لم تكن هناك أجهزة كمبيوتر في تلك الأيام - وبالتالي لا إنترنت، ولا بريد إلكتروني، ولا فيسبوك، ولا تويتر؛ لو كانت هناك أجهزة كمبيوتر، لما كانت جزءًا من ديرنا. كانت الأصوات الطبيعية (الطيور، الحيوانات، هدير الرياح في الأشجار) تُعتبر جزءًا من الصمت، بل تُعزز التأمل بروح الصمت. كنا نُثبط عن إصدار أصوات عالية بأنفسنا - حتى أثناء العمل - لأن ذلك كان سيُزعج روح الصمت نفسها، حتى لو لم نكن نتحدث.

ماذا يحدث عندما يصمت المرء لفترة طويلة؟ يتلاشى الضجيج الخارجي أولًا، ثم يبدأ الضجيج الداخلي بالتبخر. سرعان ما يسود الهدوء في كل مكان، على ما يبدو. يتباطأ الزمن تدريجيًا. يصبح الصوت فضولًا - الأصوات الطبيعية، وخاصةً، كجريان الماء أو حفيف العشب الطويل، تُصبح فرصًا للاستماع بعمق، وتُفضي إلى هدوء داخلي عميق.

حرف وروح الصمت

خلال الفترة التي قضيتها في الصمت الرهباني، تعلمت التمييز بين حرف الصمت وروحه.

الصمت هو ببساطة: عدم التحدث وعدم إزعاج الصمت المحيط بك بأي شكل من الأشكال. عند ممارسة الصمت، عليك أن تتحرك بأقصى قدر ممكن من الرفق، فلا تنطق بكلمة أو أي صوت آخر، ولا تستخدم لغة الإشارة أو لغة الجسد، بل وتتجنب حتى قراءة الرسائل المكتوبة، إلا ربما، أحيانًا، مقالات أو كتبًا ملهمة.

لرسالة الصمت جانبان: داخلي وخارجي. ظاهريًا، لا تحرص على الصمت فحسب، بل تحرص أيضًا على تجنب التطفل على صمت الآخرين، أو حتى على "صمت" الطبيعة. باطنيًا، تتجنب الأفكار "الصاخبة" أو عديمة الفائدة. التفكير عديم الفائدة هو استمرارية لسجلات ذهنية داخلية، إما في الماضي أو في المستقبل.

يُمثل الصمتُ طريقةً مختلفةً بعض الشيء في التعامل مع الصمت. عندما تُمارسه، ستجد نفسك تتحدث عند الضرورة. على سبيل المثال، قررتَ أن تُلزم الصمتَ بعد ظهرٍ ما. أطفأتَ التلفازَ والراديو، وأطفأتَ جرسَ الهاتفِ والحاسوبَ، وأغلقتَ جميعَ الأجهزةِ الأخرى المُولِّدةِ للضوضاءِ في المنزل. جلستَ مع كتابٍ مُلهم. ثم رن جرسُ البابِ فجأةً - ساعي البريد يُسلِّمُ طردًا. مُمارسًا الصمتَ، تذهبُ إلى البابِ، وتقبَّلُ الطردَ بِرِفقٍ، وتقولُ: "شكرًا لك". لم تُكسر صمتكَ، بل عزَّزتَه بتعبيرٍ بسيطٍ عن الامتنان.

في الدير، كان مفهوم الصمت مفهومًا مهمًا يجب تعلمه. عندما نذرتُ نذر الصمت لمدة عام، كان ذلك يعني أنني سأسعى جاهدًا للعيش في جوف الروح قدر الإمكان. لكن هذا لم يعني أنني لن أتكلم إطلاقًا. على سبيل المثال، كان جميع الرهبان يتحدثون في الصلاة العلنية. كنا نتحدث أيضًا علنًا خلال دروس الحياة الرهبانية، وعلى انفراد مع مرشدنا الروحي. إذا احتجنا لشرح أمرٍ ما حول مهمة معينة، كنا نتحدث بإيجاز وبهدوء؛ وإذا كانت لدينا أسئلة حول كيفية أداء واجب معين، كنا نتحدث. في إحدى المرات خلال عام صمتي، احتجتُ لزيارة طبيب أسنان. تحدثتُ إليه عن ألم أسناني، ولم أكسر روح الصمت.
إن العيش بروح الصمت سمح لي بالبقاء دائمًا في مكان صامت، حتى لو كانت هناك حاجة إلى تبادل الكلمات.

ديرك الداخلي

يصعب وصف السلام الذي جلبه لي الصمت آنذاك، وما زال يجلبه لي الآن عندما أمارسه. فالصمت شعورٌ بنعيم التوازن والاكتمال على مستوىً عالٍ جدًا. الصمت يُرسّخ فيّ السكينة والوضوح الذهني.

أُخصّص جزءًا من كل يوم الآن للتأمل في صمت. يمكنك فعل ذلك أيضًا. يمكنك إنشاء دير هادئ خاص بك. إذا أتيحت لك فرصة ممارسة ساعة من الصمت في وقت ما من اليوم، فقد ترغب في تجربتها لترى كيف تُحدث فرقًا. ومثل رهبان العصور الوسطى الذين عاشوا نذر الصمت، قد تجد أن كنوزًا روحية لم تتخيلها ستُكشف لك - ليس فقط في وقت صمتك، بل طوال اليوم.

ساعة صمت كل يوم

أعظم درس تعلمته في الدير هو كيفية التواصل مع جوهر ذاتي الروحي. في أعماق كل منا نبعٌ عظيم من الصحة والوفرة والمعرفة والهداية. عندما ندخل في الصمت ونبقى فيه، نتواصل مباشرةً مع ذلك النبع المقدس. في ذلك المكان تسكن ذاتنا الحقيقية والعليا: إنه ذلك الجزء منا الذي يوجد ويعمل في مكانٍ لا زمن فيه - لا ماضٍ ولا مستقبل، فقط اللحظة الحاضرة. إنه ذلك الجزء منا المتصل بكل الوعي. إنه يحمل إجابات جميع أسئلتنا، وحلول جميع مشاكلنا.

هذا المركز الروحي نشيط فينا دائمًا. سيتواصل معنا إذا كنا هادئين بما يكفي لسماع صوته العذب. إحدى طرق ممارسة الصمت كممارسة روحية هي البقاء في حالة استماع خلال وقت صمتنا. قد لا ينشأ الصوت الهادئ الخافت في داخلنا على شكل كلمات - قد يأتي في صورة فكرة لم تخطر ببالك من قبل أو في صورة شيء أو شخص ما. غالبًا لا يأتيك الصوت أثناء الصمت، بل بعده وفي وقت لا تتوقعه. قد ينشأ في منتصف محادثة تجريها مع شخص ما في وقت لاحق من اليوم. قد يبدو كخاتمة مرضية لحدث شخصي. قد ينبثق من شيء تقرأه أو تستمع إليه. إحدى أقوى الممارسات الروحية التي يمكنك تبنيها هي أيضًا من أسهلها. ما الذي قد يكون أسهل من مجرد الصمت وعدم التحدث؟ هناك ما هو أكثر من ذلك بقليل - ولكن ليس أكثر من ذلك بكثير.

كيفية ممارسة ساعة من الصمت كل يوم

1. حدد ساعة الصمت في وقت معين كل يوم.

٢. خلال تلك الساعة، أطفئ الهاتف والتلفزيون والراديو والحاسوب وجميع الأجهزة الأخرى ووسائل الاتصال. ضع جميع الكتب ومواد القراءة جانبًا.

3. أشعل شمعة لتكون شاهدا على ساعة الصمت الخاصة بك.

٤. اجلس بهدوء واسترح - أو انظر بعناية إلى شيء طبيعي - أو انخرط في عمل لا يتطلب منك سماعًا أو رؤية أو التعبير عن مشاعرك. أعمال المنزل أو البستنة اللطيفة أنشطة مثالية تتطلب الصمت، أو نزهة طويلة في الطبيعة.

٥. استمع إلى الصمت، واستمتع طوال الوقت بهذه الساعة من الراحة من التفكير والمراجعة والتخطيط والتخيل. عِش اللحظة الحاضرة.

6. تنفس بعمق ووعي، وأدخل الصمت وطرد "الضوضاء" العقلية.

7. في نهاية ساعة الصمت، دع كلمتك الأولى تكون تعبيرًا عن الامتنان أو الحب؛ ثم أطفئ الشمعة واذهب إلى عملك.