Stillhetens strålende åndelige Praksis

Fotokreditt: Gary Seronik

En tidligere munk deler innsikt fra et år med ensom bønn og kontemplasjon

Noen uker etter at jeg var ferdig med videregående, dro jeg hjemmefra og dro til et kloster. I de neste åtte årene levde jeg livet som en munk – et ensomt liv med bønn, arbeid, kontemplasjon, faste og stillhet.

Innenfor klosterets murer var livet mitt ikke mye forskjellig fra livet til en munk fra middelalderen. Jeg var en del av et fellesskap med rundt 60 munker, i alderen fra 18, som meg, til 80. Klosteret var selvforsynt. Vi dyrket vår egen mat på jordene rundt klosteret, som lå i et avsidesliggende jordbruksområde i det amerikanske midtvesten. Livet vårt var det enklest tenkelige. Vi hadde på oss vanlige klær, spiste ydmyke måltider, og om natten trakk vi oss tilbake til små individuelle rom som bare var innredet med seng, vask, skrivebord og stol.

Bortsett fra "verden"

Det første året av mitt liv som munk var en tid med trening og instruksjon, og forberedte meg til å bo utenfor klosteret og undervise i brødrenes skoler. Kalt novisiat eller kanonisk år – fra kanon, eller katolsk kirkelov – var det en periode med intens konsentrasjon om hvordan man skulle leve som munk. Vi studerte den hellige Benedikts regel, formulert for mer enn et årtusen siden som en blåkopi for klosterlivet. Og vi øvde på stillhet.

Når jeg forteller folk at jeg tilbrakte et helt år i stillhet, stopper uttrykket deres vanligvis kaldt, mens de venter på at sinnet skal fange opp den nye informasjonen. Øynene deres ser ut til å spørre: Hvordan kan noen leve i stillhet i et år? Selv om det var mulig å leve i stillhet, hvorfor skulle noen ønske å gjøre det?

Å være stille var ikke vanskelig for meg. Den kanskje største overraskelsen var at når jeg først gikk inn i stillheten, var jeg ikke interessert, mesteparten av tiden, i å snakke. Dessuten, når ingen snakker, er det mye lettere å være stille enn hvis noen snakker og andre ikke. I klosteret vårt levde alle under stillhetens regel.

Når det gjelder hvorfor vi ønsket å være stille, er det knyttet til klosterlivets natur, som er å være adskilt fra verden og ha en mulighet for refleksjon og meditasjon, aktiviteter som er "indre" og krever stillhet. Det ville være absurd å prøve å følge en kontemplativ vei og også å tillate støy inn i ens rike. De to går ikke sammen.

Stillheten vi levde i klosteret hadde både et indre og et ytre preg. Stillhet fra innsiden betydde i utgangspunktet ikke å snakke, men også noe dypere: det hadde å gjøre med å stille sinnet, ikke være opptatt inne. Indre stillhet bar også ideen om å avstå fra å dømme og holde seg unna å tenke på fortiden og fremtiden. Å være stille inne var egentlig å være fraværende fra travle verden og samtidig være tilstede i øyeblikket.

Stillhet på utsiden hadde å gjøre med å holde unna alt som ikke fremmet indre stillhet. Så ingen radio eller fjernsyn eller aviser eller blader fant veien bak murene til klosteret. Det fantes ingen datamaskiner på den tiden – og derfor ikke Internett, ingen e-post, ingen Facebook, ingen Twitter; hvis det hadde vært datamaskiner, ville de ikke vært en del av klosteret vårt. Naturlige lyder (fugler, dyr, vinden i trærne) ble ansett som en del av stillheten, og fremmet faktisk kontemplasjon i stillhetens ånd. Vi ble motet fra å lage høye lyder selv – selv mens vi jobbet – fordi det ville ha forstyrret den samme stillhetens ånd, selv om vi ikke snakket.

Hva skjer når man er stille i en lengre periode? Den ytre støyen går først, og deretter begynner den indre støyen å fordampe. Snart hersker det stille overalt, ser det ut til. Tiden går langsommere til å krype. Lyd blir en kuriositet – naturlige lyder, spesielt, som strømmen av vann eller raslingen og svaiingen av høyt gress, blir anledninger for dypere lytting og fører til en dyp indre ro.

Taushetens brev og ånd

I løpet av tiden jeg levde i monastisk stillhet, lærte jeg å skille mellom bokstaven og stillhetens ånd.

Taushetsbrevet er nettopp det: ikke snakke og ikke forstyrre stillheten rundt deg på noen måte. Når du praktiserer taushetsbrevet, tråkker du så lett som mulig, sier ikke et ord eller noen annen lyd, bruker ikke tegnspråk eller kroppsspråk, og unngår til og med å lese skriftlig kommunikasjon, bortsett fra kanskje noen ganger inspirerende artikler eller bøker.

Taushetsbrevet har både indre og ytre karakter. På utsiden er du forsiktig med ikke bare å tie, men også for å unngå å trenge på andres taushet – eller for den saks skyld naturens «stillhet». På innsiden holder du deg unna "støyende" eller ubrukelige tanker. Ubrukelig tenkning er kjøring av indre mentale bånd som er satt i fortiden eller i fremtiden.

Stillhetens ånd utgjør en litt annen måte å se på å være stille. Når du praktiserer stillhetens ånd, vil du faktisk finne deg selv i å snakke når det er -nødvendig. For eksempel har du bestemt deg for å være i stillhet en ettermiddag. Du har slått av fjernsynet og radioen, du har slått av telefonens ringetone og datamaskinen, og du har stengt ned alle de andre støygenererende apparatene i huset. Du setter deg ned med en inspirerende bok. Så ringer det uventet på døren — postmannen leverer en pakke. Når du praktiserer stillhetens ånd, går du til døren, aksepterer pakken grasiøst og sier: "Takk." Du har ikke brutt stillheten din. Faktisk har du forbedret det med et enkelt uttrykk for takknemlighet.

I klosteret var stillhetens ånd et viktig begrep å lære. Da jeg avla taushetsløfte i et år, betydde det at jeg ville streve etter å bo i åndens indre verden så mye som mulig. Men det betydde ikke at jeg ikke ville snakke i det hele tatt. Alle munkene snakket for eksempel under åpen bønn. Vi snakket også offentlig under timene vi tok på oss å leve klosterlivet, og privat til vår åndelige rådgiver. Hvis vi trengte å forklare noe om en bestemt oppgave, snakket vi kort og stille; hvis vi hadde spørsmål om hvordan vi skulle utføre en bestemt plikt, snakket vi. En gang i løpet av mitt år med stillhet trengte jeg å se en tannlege. Jeg snakket med ham om tannverken min – og brøt ikke stillhetens ånd.
Å leve i stillhetens ånd tillot meg å bo konstant på et stille sted, selv om ord måtte utveksles.

Ditt indre kloster

Freden som stillheten brakte meg den gang – og fortsetter å gi meg nå, når jeg praktiserer det – er vanskelig å beskrive. Å være i stillhet er å føle saligheten av balanse og fullføring på et ekstremt høyt nivå. Stillhet jorder meg og gir meg ro og mental klarhet.

Jeg tar en del av hver dag nå for å dvele i stillhet. Du kan også gjøre dette. Du kan lage ditt eget stille indre klosterkloster. Hvis du har mulighet til å praktisere en times stillhet en gang i løpet av dagen, kan det være lurt å prøve det og se hvordan det utgjør en forskjell for deg. I likhet med munkene i middelalderen som levde taushetsløftet, kan du oppleve at åndelige skatter du ikke hadde forestilt deg vil bli åpenbart for deg – ikke bare i din stille tid, men hele dagen.

En times stillhet hver dag

Den største leksjonen jeg lærte i klosteret var hvordan jeg kom i kontakt med det åndelige sentrum av meg selv. Dypt inne i hver av oss er en stor brønn med helse, overflod, kunnskap, veiledning. Når vi går inn i stillheten og blir i stillheten, kommer vi i direkte kontakt med den hellige brønnen. På det stedet bor vårt sanne og høyere selv: Det er den delen av oss som eksisterer og opererer på et sted der det ikke er noen tid – ingen fortid, ingen fremtid, bare nåtiden. Det er den delen av oss som er knyttet til hele bevisstheten. Den inneholder svarene på alle spørsmålene våre, løsningene på alle våre problemer.

Dette åndelige senteret er alltid aktivt i oss. Den vil kommunisere med oss ​​hvis vi fortsatt er nok til å høre dens milde stemme. En måte å nærme seg stillhet som en åndelig praksis er å forbli i en lyttemodus under vår stille tid. Den stille, lille stemmen inni oppstår kanskje ikke i form av ord – den kan komme i en idé du aldri hadde tenkt på før eller i bildet av noe eller noen. Ofte kommer ikke stemmen til deg under stillheten, men etterpå og når du minst venter det. Det kan oppstå midt i en samtale du har med noen senere på dagen. Det kan fremstå som en tilfredsstillende konklusjon på en personlig hendelse. Det kan dukke opp fra noe du leser eller hører på. En av de kraftigste åndelige praksisene du kan ta i bruk er også en av de enkleste å gjøre. Hva kan være enklere enn å være stille og ikke snakke? Det er litt mer enn det - men ikke mye mer.

Hvordan praktisere en times stillhet hver dag

1. Planlegg stillheten til et bestemt tidspunkt hver dag.

2. I løpet av den timen slår du av telefonen, TV-en, radioen, datamaskinen og alle andre apparater og kommunikasjonsenheter. Legg fra deg alle bøker og annet lesestoff.

3. Tenn et lys for å være et vitne til din stillhetstid.

4. Sitt stille og hvil – eller se nøye på en naturlig gjenstand – eller delta i arbeid som ikke krever at du hører, ser eller uttrykker ord. Skånsom rengjøring eller hagearbeid er utmerkede aktiviteter for stillhet, eller en lang tur i naturen.

5. Lytt til stillheten, hele tiden nyt denne timelange pusten fra å tenke, vurdere, planlegge og forestille seg. Hold deg i det nåværende øyeblikket.

6. Pust dypt og oppmerksomt, bring inn stillheten og utvis mental "støy".

7. På slutten av din time med stillhet, la ditt første ord være et uttrykk for takknemlighet eller kjærlighet; Deretter slukker du lyset og går i gang.