Чудова духовна практика мовчання

Автор фото: Гері Серонік

Колишній монах ділиться думками про рік самотньої молитви та роздумів

Через кілька тижнів після закінчення середньої школи я залишив дім і пішов до монастиря. Протягом наступних восьми років я жив життям ченця — усамітненим життям молитви, праці, споглядання, посту та мовчання.

У стінах монастиря моє життя мало чим відрізнялося від життя ченця середньовіччя. Я був частиною спільноти з приблизно 60 монахів віком від 18, як і я, до 80. Монастир був самодостатнім. Ми вирощували власну їжу на полях навколо монастиря, який знаходився у віддаленому фермерському районі на Середньому Заході Америки. Наше життя було найпростішим, яке тільки можна уявити. Ми носили простий одяг, їли скромну їжу, а на ніч усамітнювалися в маленьких окремих кімнатах, у яких було лише ліжко, раковина, письмовий стіл і стілець.

Крім "Світу"

Перший рік мого чернечого життя був часом навчання та навчання, який готував мене жити за межами монастиря та викладати в школах братів. Називається новіціатом або канонічним роком — від канонічного або католицького церковного права — це був період інтенсивної зосередженості на тому, як жити як монах. Ми вивчали Правило святого Бенедикта, сформульоване понад тисячоліття тому як план чернечого життя. І ми практикували мовчання.

Коли я кажу людям, що провів цілий рік у мовчанні, їхні вирази обличчя зазвичай завмирають, чекаючи, поки їхній розум наздожене нову інформацію. Їхні очі ніби запитують: як можна прожити рік мовчки? Навіть якби можна було жити в тиші, чому б хтось хотів це робити?

Мовчати мені не було важко. Мабуть, найбільше здивування полягало в тому, що як тільки я занурився в тишу, я здебільшого не був зацікавлений говорити. Крім того, коли ніхто не говорить, набагато легше мовчати, ніж якщо одні люди говорять, а інші ні. У нашому монастирі всі жили за правилом тиші.

Щодо того, чому ми хотіли мовчати, це пов’язано з природою самого монашого життя, яке полягає в тому, щоб бути відокремленим від світу та мати можливість для роздумів і медитації, діяльності, яка є «внутрішньою» і вимагає тиші. Було б абсурдом намагатися йти споглядальним шляхом і також допускати шум у своє царство. Те двоє не йдуть разом.

Тиша, в якій ми жили в монастирі, мала як внутрішній, так і зовнішній характер. Мовчання зсередини означало, насамперед, не говорити, але також було щось глибше: це було пов’язано із заспокоєнням розуму, не зайнятістю всередині. Внутрішнє мовчання також несло ідею утримання від суджень і утримання від думок про минуле та майбутнє. Бути мовчазним усередині означало водночас бути відсутнім у світі суєти й водночас бути присутнім у цьому моменті.

Зовнішня тиша була пов’язана з утриманням від усього, що не сприяло внутрішній тиші. Тож жодне радіо, телебачення, газети чи журнали не потрапляли за стіни монастиря. У ті часи не було комп’ютерів — а отже, не було Інтернету, електронної пошти, Facebook, Twitter; якби були комп’ютери, вони б не були частиною нашого монастиря. Природні звуки (птахів, тварин, вітру в деревах) вважалися частиною тиші, фактично сприяючи спогляданню в дусі тиші. Нас не заохочували самостійно шуміти — навіть під час роботи, — бо це порушувало б той самий дух тиші, навіть якби ми не розмовляли.

Що відбувається, коли людина довго мовчить? Спочатку йде зовнішній шум, а потім внутрішній шум починає випаровуватися. Невдовзі, здається, скрізь запанує тиша. Час сповільнюється до повзання. Звук стає цікавістю — природні звуки, особливо такі як потік води чи шелест і колихання високої трави, стають приводом для глибшого слухання та ведуть до найглибшого внутрішнього спокою.

Лист і дух мовчання

За час монашого мовчання я навчився розрізняти букву мовчання від духа.

Лист мовчання - це саме те: не говорити і жодним чином не порушувати тишу навколо себе. Практикуючи букву мовчання, ви ступаєте якомога м’якше, не вимовляєте жодного слова чи будь-якого іншого звуку, не використовуєте мову жестів чи рухів і навіть уникаєте читання письмового повідомлення, за винятком, можливо, інколи надихаючих статей чи книг.

Лист мовчання має як внутрішній, так і зовнішній характер. Зовні ви намагаєтесь не лише зберігати мовчання, але й уникати втручання в мовчання інших — або, якщо на те пішло, у «тишу» природи. Зсередини ви тримаєтеся подалі від «галасливих» або марних думок. Марне мислення — це пробіг внутрішніх ментальних стрічок, які відбуваються в минулому чи майбутньому.

Дух мовчання пропонує дещо інший спосіб сприйняття мовчання. Коли ви практикуєте дух мовчання, ви справді виявите, що говорите, коли це необхідно. Наприклад, ви вирішили півдня побути в тиші. Ви вимкнули телевізор і радіо, ви вимкнули телефонний дзвінок і комп'ютер, і ви закрили всі інші шумоутворюючі прилади в будинку. Ви сідаєте з надихаючою книгою. Потім несподівано дзвонять у двері — листоноша приносить посилку. Практикуючи дух мовчання, ви йдете до дверей, витончено приймаєте пакунок і говорите: «Дякую». Ви не порушили свого мовчання. Фактично, ви посилили його простим виразом вдячності.

У монастирі дух мовчання був важливою концепцією, яку слід було засвоїти. Коли я давав обітницю мовчання на рік, це означало, що я намагатимусь якомога більше перебувати у внутрішньому світі духу. Але це не означало, що я взагалі не буду говорити. Усі ченці говорили під час відкритої молитви, наприклад. Ми також спілкувалися публічно під час уроків монашого життя та приватно з нашим духовним радником. Якщо нам потрібно було щось пояснити щодо певного завдання, ми говорили коротко і тихо; якщо у нас були запитання про те, як виконувати певний обов’язок, ми говорили. Одного разу за рік мовчання мені потрібно було звернутися до стоматолога. Я розповіла йому про свій зубний біль — і не порушила духу мовчання.
Життя в дусі мовчання дозволило мені постійно перебувати в тихому місці, навіть якщо потрібно було обмінятися словами.

Ваша Внутрішня Обитель

Спокій, який мовчання приносило мені тоді — і продовжує приносити мені зараз, коли я практикую його — важко описати. Бути в тиші – це відчувати блаженство рівноваги та завершеності на надзвичайно високому рівні. Тиша заспокоює мене, дає мені спокій і ясність розуму.

Тепер я відводжу частину кожного дня, щоб побути в тиші. Ви також можете зробити це. Ви можете створити власну тиху внутрішню монастирську обитель. Якщо у вас є можливість попрактикуватися в годині тиші протягом дня, ви можете спробувати це й побачити, як це для вас зміниться. Подібно до ченців середньовіччя, які жили під обітницею мовчання, ви можете виявити, що духовні скарби, про які ви навіть не уявляли, відкриються вам — не лише під час мовчання, але й протягом дня.

Щодня година тиші

Найбільший урок, який я отримав у монастирі, полягав у тому, як увійти в контакт із власним духовним центром. Глибоко в кожному з нас є велика криниця здоров’я, достатку, знань, керівництва. Коли ми входимо в тишу і перебуваємо в тиші, ми вступаємо в безпосередній контакт з тим священним колодязем. У цьому місці живе наше Справжнє і Вище Я: це та частина нас, яка існує і діє в місці, де немає часу — ні минулого, ні майбутнього, є лише теперішній момент. Це та частина нас, яка пов’язана з усією свідомістю. Він містить відповіді на всі наші запитання, рішення всіх наших проблем.

Цей духовний центр діє в нас завжди. Воно спілкуватиметься з нами, якщо ми ще достатньо почуємо його ніжний голос. Один із способів підійти до мовчання як до духовної практики — залишатися в режимі слухання під час нашого мовчазного часу. Тихий тихий внутрішній голос може не виникнути у формі слів — він може виникнути як ідея, про яку ви ніколи раніше не думали, або в образі чогось чи когось. Часто голос лунає не під час тиші, а після, коли ви найменше цього очікуєте. Це може виникнути посеред розмови, яку ви ведете з кимось пізніше цього дня. Це може виглядати як приємне завершення особистої події. Це може випливати з того, що ви читаєте або слухаєте. Одна з найпотужніших духовних практик, яку ви можете прийняти, є також однією з найлегших у виконанні. Що може бути легше, ніж просто мовчати і не говорити? У цьому є трохи більше, але не набагато більше.

Як практикувати годину тиші щодня

1. Заплануйте свою годину тиші на певний час щодня.

2. Протягом цієї години вимкніть телефон, телевізор, радіо, комп’ютер та всі інші прилади та засоби зв’язку. Відкладіть усі книги та інші матеріали для читання.

3. Запаліть свічку, щоб бути свідком вашої години мовчання.

4. Сядьте тихо й відпочиньте — або уважно подивіться на природний об’єкт — або займіться роботою, яка не вимагає від вас чути, бачити чи висловлювати слова. Дбайливе ведення домашнього господарства чи садівництво – чудові заняття в тиші або довга прогулянка на природі.

5. Слухайте тишу, весь час насолоджуючись цією годинною відпочинком від роздумів, перегляду, планування та уявлень. Залишайтеся в теперішньому моменті.

6. Дихайте глибоко й уважно, створюючи тишу й виключаючи розумовий «шум».

7. Наприкінці вашої години мовчання нехай ваше перше слово буде вираженням подяки чи любові; потім поставте свічку і займайтеся своїми справами.