ಮೌನದ ಅದ್ಭುತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ

ಫೋಟೋ ಕೃಪೆ: ಗ್ಯಾರಿ ಸೆರೋನಿಕ್

ಒಬ್ಬ ಮಾಜಿ ಸನ್ಯಾಸಿ ಒಂದು ವರ್ಷದ ಏಕಾಂತ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ

ನಾನು ಪ್ರೌಢಶಾಲೆಯಿಂದ ಪದವಿ ಪಡೆದ ಕೆಲವು ವಾರಗಳ ನಂತರ, ಮನೆ ಬಿಟ್ಟು ಒಂದು ಮಠಕ್ಕೆ ಹೋದೆ. ಮುಂದಿನ ಎಂಟು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಾನು ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಿದೆ - ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಕೆಲಸ, ಚಿಂತನೆ, ಉಪವಾಸ ಮತ್ತು ಮೌನದ ಏಕಾಂತ ಜೀವನ.

ಆಶ್ರಮದ ಗೋಡೆಗಳ ಒಳಗೆ ನನ್ನ ಜೀವನವು ಮಧ್ಯಯುಗದ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಜೀವನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಭಿನ್ನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನಂತೆಯೇ 18 ರಿಂದ 80 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನ ಸುಮಾರು 60 ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಮುದಾಯದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೆ. ಆಶ್ರಮವು ಸ್ವಾವಲಂಬಿಯಾಗಿತ್ತು. ಆಶ್ರಮದ ಸುತ್ತಲಿನ ಹೊಲಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಹಾರವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದೆವು, ಅದು ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಿಡ್‌ವೆಸ್ಟ್‌ನ ದೂರದ ಕೃಷಿ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿತ್ತು. ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಊಹಿಸಬಹುದಾದಷ್ಟು ಸರಳವಾಗಿತ್ತು. ನಾವು ಸರಳವಾದ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದೆವು, ಸಾಧಾರಣ ಊಟವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದೆವು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ, ಹಾಸಿಗೆ, ಸಿಂಕ್, ಮೇಜು ಮತ್ತು ಕುರ್ಚಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಜ್ಜುಗೊಂಡ ಸಣ್ಣ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕೋಣೆಗಳಿಗೆ ನಿವೃತ್ತರಾದೆವು.

'ಪ್ರಪಂಚ'ದ ಹೊರತಾಗಿ

ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ನನ್ನ ಜೀವನದ ಮೊದಲ ವರ್ಷವು ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಯ ಸಮಯವಾಗಿತ್ತು, ಮಠದ ಹೊರಗೆ ವಾಸಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಹೋದರರ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಲು ನನ್ನನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿತು. ಕ್ಯಾನನ್ ಅಥವಾ ಕ್ಯಾನೊನಿಕಲ್ ವರ್ಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ - ಕ್ಯಾನನ್ ಅಥವಾ ಕ್ಯಾನೊನಿಕಲ್ ಚರ್ಚ್ ಕಾನೂನಿನಿಂದ - ಇದು ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ಬದುಕಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ತೀವ್ರವಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಅವಧಿಯಾಗಿತ್ತು. ನಾವು ಸಂತ ಬೆನೆಡಿಕ್ಟ್ ನಿಯಮವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ, ಇದನ್ನು ಸಹಸ್ರಮಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಹಿಂದೆ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಜೀವನದ ನೀಲನಕ್ಷೆಯಾಗಿ ರೂಪಿಸಲಾಯಿತು. ಮತ್ತು ನಾವು ಮೌನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದೆವು.

ನಾನು ಇಡೀ ವರ್ಷ ಮೌನವಾಗಿ ಕಳೆದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಜನರಿಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವರ ಮುಖಭಾವಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಣ್ಣಗಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಹೊಸ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವವರೆಗೆ ಕಾಯುತ್ತವೆ. ಅವರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಕೇಳುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ: ಯಾರಾದರೂ ಒಂದು ವರ್ಷ ಮೌನವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯ? ಮೌನವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೂ, ಯಾರಾದರೂ ಅದನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ?

ಮೌನವಾಗಿರುವುದು ನನಗೆ ಕಷ್ಟವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಬಹುಶಃ ದೊಡ್ಡ ಆಶ್ಚರ್ಯವೆಂದರೆ ಒಮ್ಮೆ ನಾನು ಮೌನಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ ಮಾತನಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲದೆ, ಯಾರೂ ಮಾತನಾಡದಿದ್ದಾಗ, ಕೆಲವರು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಇತರರು ಮಾತನಾಡದಿದ್ದಾಗ ಮೌನವಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮೌನವಾಗಿರುವುದು ತುಂಬಾ ಸುಲಭ. ನಮ್ಮ ಮಠದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲರೂ ಮೌನದ ನಿಯಮದಡಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ನಾವು ಮೌನವಾಗಿರಲು ಏಕೆ ಬಯಸಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು, ಅದು ಸನ್ಯಾಸಿ ಜೀವನದ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಅದು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು, "ಆಂತರಿಕ" ಮತ್ತು ಮೌನದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು. ಚಿಂತನಶೀಲ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಶಬ್ದವನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವುದು ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇವೆರಡೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.

ನಾವು ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮೌನವು ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಎರಡೂ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಒಳಗಿನ ಮೌನ ಎಂದರೆ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಳವಾದದ್ದೂ ಆಗಿತ್ತು: ಅದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತ್ತು, ಒಳಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರತವಾಗಿರುವುದರಲ್ಲ. ಆಂತರಿಕ ಮೌನವು ತೀರ್ಪಿನಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು ಮತ್ತು ಭೂತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದರಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಒಳಗೆ ಮೌನವಾಗಿರುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಾರ್ಯನಿರತ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೂರವಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿರುವುದು.

ಹೊರಗಿನ ಮೌನವು ಆಂತರಿಕ ಮೌನವನ್ನು ಬೆಳೆಸದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ದೂರವಿಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ರೇಡಿಯೋ ಅಥವಾ ದೂರದರ್ಶನ ಅಥವಾ ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಅಥವಾ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳು ಮಠದ ಗೋಡೆಗಳ ಹಿಂದೆ ತಮ್ಮ ದಾರಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಪ್ಯೂಟರ್‌ಗಳು ಇರಲಿಲ್ಲ - ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಇಂಟರ್ನೆಟ್, ಇಮೇಲ್, ಫೇಸ್‌ಬುಕ್, ಟ್ವಿಟರ್ ಇಲ್ಲ; ಕಂಪ್ಯೂಟರ್‌ಗಳು ಇದ್ದಿದ್ದರೆ, ಅವು ನಮ್ಮ ಮಠದ ಭಾಗವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ನೈಸರ್ಗಿಕ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು (ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಮರಗಳಲ್ಲಿನ ಗಾಳಿ) ಮೌನದ ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮೌನದ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗಲೂ ಸಹ - ಜೋರಾಗಿ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಾವು ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸಿದ್ದೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾವು ಮಾತನಾಡದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಅದೇ ಮೌನದ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುತ್ತಿತ್ತು.

ದೀರ್ಘಕಾಲ ಮೌನವಾಗಿದ್ದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಮೊದಲು ಹೊರಗಿನ ಶಬ್ದ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಒಳಗಿನ ಶಬ್ದ ಆವಿಯಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿಶ್ಯಬ್ದ ಆಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಸಮಯ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹರಿದಾಡುತ್ತದೆ. ಶಬ್ದವು ಕುತೂಹಲವಾಗುತ್ತದೆ - ನೈಸರ್ಗಿಕ ಶಬ್ದಗಳು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನೀರಿನ ಹರಿವು ಅಥವಾ ಎತ್ತರದ ಹುಲ್ಲಿನ ಘರ್ಜನೆ ಮತ್ತು ತೂಗಾಡುವಿಕೆ, ಆಳವಾದ ಆಲಿಸುವಿಕೆಗೆ ಸಂದರ್ಭಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ.

ಪತ್ರ ಮತ್ತು ಮೌನದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ

ನಾನು ಸನ್ಯಾಸಿ ಮೌನದಲ್ಲಿ ಕಳೆದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಕ್ಷರ ಮತ್ತು ಮೌನದ ಚೈತನ್ಯದ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ.

ಮೌನದ ಪತ್ರ ಎಂದರೆ ಅದು: ಮಾತನಾಡದಿರುವುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಮೌನವನ್ನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಭಂಗಗೊಳಿಸದಿರುವುದು. ಮೌನದ ಪತ್ರವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ನೀವು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಹಗುರವಾಗಿ ನಡೆಯಬೇಕು, ಒಂದು ಪದ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಇತರ ಶಬ್ದವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಬಾರದು, ಸಂಕೇತ ಭಾಷೆ ಅಥವಾ ದೇಹ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸಬಾರದು ಮತ್ತು ಲಿಖಿತ ಸಂವಹನವನ್ನು ಓದುವುದನ್ನು ಸಹ ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು, ಬಹುಶಃ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಸ್ಫೂರ್ತಿದಾಯಕ ಲೇಖನಗಳು ಅಥವಾ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ.

ಮೌನದ ಪತ್ರವು ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹೊರನೋಟಕ್ಕೆ, ನೀವು ಮೌನವಾಗಿರಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇತರರ ಮೌನದ ಮೇಲೆ - ಅಥವಾ, ಆ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ, ಪ್ರಕೃತಿಯ "ಮೌನ"ದ ಮೇಲೆ - ಒಳನುಗ್ಗುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರುತ್ತೀರಿ. ಒಳಗೆ, ನೀವು "ಗದ್ದಲದ" ಅಥವಾ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತೀರಿ. ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ಚಿಂತನೆ ಎಂದರೆ ಭೂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿಸಲಾದ ಆಂತರಿಕ ಮಾನಸಿಕ ಟೇಪ್‌ಗಳ ಚಾಲನೆ.

ಮೌನದ ಮನೋಭಾವವು ಮೌನವಾಗಿರುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒಡ್ಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ಮೌನದ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೀವು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಮೌನವಾಗಿರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ದೂರದರ್ಶನ ಮತ್ತು ರೇಡಿಯೊವನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ದೂರವಾಣಿ ರಿಂಗರ್ ಮತ್ತು ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ಅನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಶಬ್ದ ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ನೀವು ಮುಚ್ಚಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕ ಪುಸ್ತಕದೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನಂತರ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಬಾಗಿಲಿನ ಗಂಟೆ ಬಾರಿಸುತ್ತದೆ - ಅಂಚೆಯವನು ಪ್ಯಾಕೇಜ್ ಅನ್ನು ತಲುಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಮೌನದ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾ, ನೀವು ಬಾಗಿಲಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಪ್ಯಾಕೇಜ್ ಅನ್ನು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, "ಧನ್ಯವಾದಗಳು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಮೌನವನ್ನು ಮುರಿಯಲಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನೀವು ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸರಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದ್ದೀರಿ.

ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಮೌನದ ಚೈತನ್ಯವು ಕಲಿಯಬೇಕಾದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿತ್ತು. ನಾನು ಒಂದು ವರ್ಷ ಮೌನದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ನಾನು ಆತ್ಮದ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದರ್ಥ. ಆದರೆ ನಾನು ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮುಕ್ತ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. ನಾವು ಸನ್ಯಾಸಿ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವ ತರಗತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಲಹೆಗಾರರೊಂದಿಗೆ ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೇವೆ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾರ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ವಿವರಿಸಬೇಕಾದರೆ, ನಾವು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೇವೆ; ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಮಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಮಾತನಾಡಿದ್ದೇವೆ. ನನ್ನ ಮೌನದ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆ ನಾನು ದಂತವೈದ್ಯರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ನಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ನನ್ನ ಹಲ್ಲುನೋವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದೆ - ಮತ್ತು ಮೌನದ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಮುರಿಯಲಿಲ್ಲ.
ಮೌನದ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದರಿಂದ, ಪದಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಾನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮೌನ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟೆ.

ನಿಮ್ಮ ಒಳಗಿನ ಕ್ಲೋಸ್ಟರ್

ಮೌನವು ನನಗೆ ಅಂದು ತಂದ ಶಾಂತಿ - ಮತ್ತು ಈಗಲೂ ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ ಅದು ನನಗೆ ತರುತ್ತಿದೆ - ವರ್ಣಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಮೌನವಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣತೆಯ ಆನಂದವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವುದು. ಮೌನವು ನನ್ನನ್ನು ನೆಲಕ್ಕೆ ಇಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಪ್ರಶಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಈಗ ಪ್ರತಿದಿನ ಮೌನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ಸಹ ಇದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ನೀವು ನಿಮ್ಮದೇ ಆದ ಶಾಂತವಾದ ಆಂತರಿಕ ಮಠದ ಮಠವನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು. ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗಂಟೆ ಮೌನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ನಿಮಗೆ ಅವಕಾಶವಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ಬಯಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದು ನಿಮಗೆ ಹೇಗೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನುಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಮೌನದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬದುಕಿದ ಮಧ್ಯಯುಗದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಂತೆ, ನೀವು ಊಹಿಸದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪತ್ತು ನಿಮಗೆ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು - ನಿಮ್ಮ ಮೌನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ದಿನವಿಡೀ.

ಪ್ರತಿದಿನ ಒಂದು ಗಂಟೆ ಮೌನ

ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಾನು ಕಲಿತ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಪಾಠವೆಂದರೆ ನನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದು. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೊಳಗೆ ಆರೋಗ್ಯ, ಸಮೃದ್ಧಿ, ಜ್ಞಾನ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ದೊಡ್ಡ ಬಾವಿ ಇದೆ. ನಾವು ಮೌನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಮೌನದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ಆ ಪವಿತ್ರ ಬಾವಿಯೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತೇವೆ. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಆತ್ಮ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ: ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಆ ಭಾಗವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸಮಯವಿಲ್ಲ - ಭೂತಕಾಲವಿಲ್ಲ, ಭವಿಷ್ಯವಿಲ್ಲ, ವರ್ತಮಾನ ಕ್ಷಣ ಮಾತ್ರ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಆ ಭಾಗವು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು, ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಲು ನಮಗೆ ಇನ್ನೂ ಸಾಕಷ್ಟಿದ್ದರೆ ಅದು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ಮೌನವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಸಮೀಪಿಸಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಮೌನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೇಳುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದು. ಒಳಗಿನ ನಿಶ್ಚಲವಾದ, ಸಣ್ಣ ಧ್ವನಿಯು ಪದಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸದಿರಬಹುದು - ಅದು ನೀವು ಹಿಂದೆಂದೂ ಯೋಚಿಸದ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಯಾವುದೋ ಅಥವಾ ಯಾರೊಬ್ಬರ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಬರಬಹುದು. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಧ್ವನಿಯು ಮೌನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಂತರ ಮತ್ತು ನೀವು ಅದನ್ನು ಕನಿಷ್ಠ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದಾಗ. ದಿನದ ನಂತರ ನೀವು ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು. ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಘಟನೆಗೆ ತೃಪ್ತಿಕರವಾದ ತೀರ್ಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಓದುತ್ತಿರುವ ಅಥವಾ ಕೇಳುತ್ತಿರುವ ಯಾವುದೋ ವಿಷಯದಿಂದ ಅದು ಹೊರಹೊಮ್ಮಬಹುದು. ನೀವು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಾಡಲು ಸುಲಭವಾದದ್ದು. ಸುಮ್ಮನಿದ್ದು ಮಾತನಾಡದೆ ಇರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸುಲಭವಾದದ್ದು ಏನು? ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಇದೆ - ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಇಲ್ಲ.

ಪ್ರತಿದಿನ ಒಂದು ಗಂಟೆ ಮೌನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆ

1. ಪ್ರತಿದಿನ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಮೌನದ ಗಂಟೆಯನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿ.

2. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಫೋನ್, ಟಿವಿ, ರೇಡಿಯೋ, ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಉಪಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಂವಹನ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡಿ. ಎಲ್ಲಾ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಓದುವ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಇರಿಸಿ.

3. ನಿಮ್ಮ ಮೌನದ ಒಂದು ಗಂಟೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ಮೇಣದಬತ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿ.

4. ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಿರಿ - ಅಥವಾ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಸ್ತುವನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನೋಡಿ - ಅಥವಾ ನೀವು ಪದಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ, ನೋಡುವ ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಸೌಮ್ಯವಾದ ಮನೆಗೆಲಸ ಅಥವಾ ತೋಟಗಾರಿಕೆ ಮೌನದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಅಥವಾ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘ ನಡಿಗೆ.

5. ಮೌನವನ್ನು ಆಲಿಸಿ, ಆಲೋಚನೆ, ವಿಮರ್ಶೆ, ಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಈ ಒಂದು ಗಂಟೆಯ ವಿರಾಮವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಆನಂದಿಸಿ. ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಇರಿ.

6. ಆಳವಾಗಿ ಮತ್ತು ಚಿಂತನಶೀಲವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡಿ, ಮೌನವನ್ನು ಒಳಗೆ ತಂದು ಮಾನಸಿಕ "ಶಬ್ದ"ವನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿ.

7. ನಿಮ್ಮ ಮೌನದ ಒಂದು ಗಂಟೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಮೊದಲ ಮಾತು ಕೃತಜ್ಞತೆ ಅಥವಾ ಪ್ರೀತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿರಲಿ; ನಂತರ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯನ್ನು ಆರಿಸಿ ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ.