Die Wunderbare Spirituelle Praxis Der Stille

Bildnachweis: Gary Seronik

Ein ehemaliger Mönch berichtet über seine Erfahrungen aus einem Jahr einsamen Gebets und der Kontemplation

Wenige Wochen nach meinem Schulabschluss verließ ich mein Zuhause und ging in ein Kloster. Die nächsten acht Jahre lebte ich wie ein Mönch – ein einsames Leben voller Gebet, Arbeit, Kontemplation, Fasten und Schweigen.

Innerhalb der Klostermauern unterschied sich mein Leben kaum von dem eines Mönchs im Mittelalter. Ich gehörte zu einer Gemeinschaft von etwa 60 Mönchen im Alter von 18 Jahren, wie ich, bis 80 Jahren. Das Kloster war autark. Wir bauten unser eigenes Essen auf den Feldern rund um das Kloster an, das in einer abgelegenen landwirtschaftlichen Gegend im Mittleren Westen der USA lag. Unser Leben war denkbar einfach. Wir trugen einfache Kleidung, aßen einfache Mahlzeiten und zogen uns abends in kleine Einzelzimmer zurück, die nur mit Bett, Waschbecken, Schreibtisch und Stuhl ausgestattet waren.

Außer der „Welt“

Das erste Jahr meines Mönchslebens war eine Zeit der Ausbildung und des Unterrichts, die mich auf das Leben außerhalb des Klosters und das Unterrichten in den Schulen der Brüder vorbereitete. Das sogenannte Noviziatsjahr – abgeleitet vom Kanon, dem katholischen Kirchenrecht – war eine Zeit intensiver Konzentration auf das Mönchsleben. Wir studierten die Regel des Heiligen Benedikt, die vor über einem Jahrtausend als Leitfaden für das Klosterleben formuliert wurde. Und wir übten uns im Schweigen.

Wenn ich Leuten erzähle, dass ich ein ganzes Jahr in Stille verbracht habe, verharren ihre Mienen meist wie erstarrt und warten, bis ihr Verstand die neue Information verarbeitet hat. Ihre Augen scheinen zu fragen: Wie kann man ein Jahr lang in Stille leben? Selbst wenn es möglich wäre, in Stille zu leben, warum sollte man es tun wollen?

Schweigen fiel mir nicht schwer. Die vielleicht größte Überraschung war, dass ich, sobald ich in die Stille eintrat, die meiste Zeit kein Interesse am Sprechen hatte. Außerdem ist es viel einfacher, still zu sein, wenn niemand spricht, als wenn einige sprechen und andere nicht. In unserem Kloster herrschte für alle die Regel des Schweigens.

Der Grund für unsere Stille liegt im Wesen des Klosterlebens selbst: Abgeschiedenheit von der Welt und die Möglichkeit zur Besinnung und Meditation – Aktivitäten, die innerlich sind und Ruhe erfordern. Es wäre absurd, einen kontemplativen Weg zu beschreiten und gleichzeitig Lärm zuzulassen. Beides passt nicht zusammen.

Die Stille, die wir im Kloster erlebten, hatte sowohl einen inneren als auch einen äußeren Charakter. Innere Stille bedeutete zunächst, nicht zu sprechen, aber auch etwas Tieferes: Sie hatte damit zu tun, den Geist zu beruhigen und innerlich nicht beschäftigt zu sein. Innere Stille beinhaltete auch die Idee, nicht zu urteilen und nicht an Vergangenheit und Zukunft zu denken. Innerlich still zu sein bedeutete, gleichzeitig abwesend von der geschäftigen Welt und präsent im Hier und Jetzt zu sein.

Äußere Stille bedeutete, alles fernzuhalten, was die innere Stille nicht förderte. Daher gelangten weder Radio noch Fernsehen, weder Zeitungen noch Zeitschriften hinter die Klostermauern. Damals gab es noch keine Computer – und damit auch kein Internet, keine E-Mail, kein Facebook, kein Twitter. Hätte es Computer gegeben, wären sie nicht Teil unseres Klosters gewesen. Naturgeräusche (Vögel, Tiere, der Wind in den Bäumen) galten als Teil der Stille und förderten die Kontemplation im Geiste der Stille. Wir wurden davon abgehalten, selbst laute Geräusche zu machen – selbst während der Arbeit –, da dies denselben Geist der Stille gestört hätte, selbst wenn wir nicht sprachen.

Was passiert, wenn man lange schweigt? Zuerst verstummt der äußere Lärm, dann verflüchtigt sich der innere. Bald scheint es überall still zu sein. Die Zeit vergeht wie im Flug. Geräusche werden zur Neugier – besonders Naturgeräusche wie das Fließen von Wasser oder das Rascheln und Schwanken von hohem Gras laden zum aufmerksamen Zuhören ein und führen zu tiefer innerer Ruhe.

Der Buchstabe und der Geist der Stille

Während meiner Zeit in klösterlicher Stille habe ich gelernt, zwischen dem Buchstaben und dem Geist der Stille zu unterscheiden.

Das Schweigegebot bedeutet genau das: nicht zu sprechen und die Stille um dich herum in keiner Weise zu stören. Wenn du das Schweigegebot praktizierst, trittst du so leise wie möglich auf, sprichst kein Wort oder Geräusch, verwendest keine Gebärdensprache oder Körpersprache und vermeidest es sogar, schriftliche Kommunikation zu lesen, außer vielleicht gelegentlich inspirierende Artikel oder Bücher.

Der Brief des Schweigens hat sowohl einen inneren als auch einen äußeren Charakter. Äußerlich achten Sie nicht nur darauf, zu schweigen, sondern auch darauf, das Schweigen anderer – oder die Stille der Natur – nicht zu stören. Innerlich vermeiden Sie laute oder nutzlose Gedanken. Nutzloses Denken ist das Abspielen innerer mentaler Bänder, die in der Vergangenheit oder Zukunft fixiert sind.

Der Geist der Stille bietet eine etwas andere Sichtweise auf das Schweigen. Wenn Sie den Geist der Stille praktizieren, werden Sie tatsächlich sprechen, wenn es nötig ist. Nehmen wir zum Beispiel an, Sie haben beschlossen, einen Nachmittag lang zu schweigen. Sie haben Fernseher und Radio ausgeschaltet, Telefon und Computer ausgeschaltet und alle anderen lärmverursachenden Geräte im Haus ausgeschaltet. Sie setzen sich mit einem inspirierenden Buch hin. Dann klingelt es unerwartet an der Tür – der Briefträger bringt ein Paket. Indem Sie den Geist der Stille praktizieren, gehen Sie zur Tür, nehmen das Paket anmutig entgegen und sagen „Danke“. Sie haben Ihr Schweigen nicht gebrochen. Im Gegenteil, Sie haben es mit einem einfachen Ausdruck der Dankbarkeit verstärkt.

Im Kloster war der Geist des Schweigens ein wichtiges Konzept, das es zu lernen galt. Als ich für ein Jahr das Schweigegelübde ablegte, bedeutete das, dass ich mich bemühen würde, so viel wie möglich in der inneren Welt des Geistes zu verweilen. Aber es hieß nicht, dass ich überhaupt nicht sprechen würde. Alle Mönche sprachen zum Beispiel während des offenen Gebets. Wir sprachen auch öffentlich während der Kurse, die wir über das Klosterleben besuchten, und privat mit unserem spirituellen Berater. Wenn wir etwas zu einer bestimmten Aufgabe erklären mussten, sprachen wir kurz und leise; wenn wir Fragen zur Erfüllung einer bestimmten Pflicht hatten, sprachen wir. Einmal während meines Schweigejahres musste ich zum Zahnarzt. Ich sprach mit ihm über meine Zahnschmerzen – und brach dabei nicht den Geist des Schweigens.
Das Leben im Geiste der Stille ermöglichte es mir, ständig an einem stillen Ort zu verweilen, selbst wenn Worte ausgetauscht werden mussten.

Dein inneres Kloster

Der Frieden, den mir die Stille damals schenkte – und der mir auch heute noch schenkt, wenn ich sie praktiziere – ist schwer zu beschreiben. In der Stille zu sein, bedeutet, die Glückseligkeit von Ausgeglichenheit und Vollkommenheit auf einer außerordentlich hohen Ebene zu spüren. Stille erdet mich und schenkt mir Gelassenheit und geistige Klarheit.

Ich nehme mir jetzt jeden Tag Zeit, um in Stille zu verweilen. Das können Sie auch tun. Schaffen Sie sich Ihre eigene stille innere Klosterklausur. Wenn Sie die Möglichkeit haben, irgendwann im Laufe des Tages eine Stunde Stille zu praktizieren, können Sie es versuchen und sehen, wie es Ihnen hilft. Wie die Mönche des Mittelalters, die das Schweigegelübde lebten, werden Sie vielleicht feststellen, dass sich Ihnen ungeahnte spirituelle Schätze offenbaren – nicht nur in Ihrer stillen Zeit, sondern den ganzen Tag über.

Jeden Tag eine Stunde Stille

Die wichtigste Lektion, die ich im Kloster gelernt habe, war, wie ich mit meinem spirituellen Zentrum in Kontakt treten kann. Tief in jedem von uns birgt eine Quelle der Gesundheit, des Reichtums, des Wissens und der Führung. Wenn wir in die Stille eintreten und in ihr verweilen, kommen wir in direkten Kontakt mit dieser heiligen Quelle. Dort wohnt unser wahres, höheres Selbst: Es ist der Teil von uns, der an einem Ort existiert und wirkt, an dem es keine Zeit gibt – keine Vergangenheit, keine Zukunft, nur den gegenwärtigen Moment. Es ist der Teil von uns, der mit dem gesamten Bewusstsein verbunden ist. Er birgt die Antworten auf all unsere Fragen, die Lösungen für all unsere Probleme.

Dieses spirituelle Zentrum in uns ist immer aktiv. Es wird mit uns kommunizieren, wenn wir still genug sind, um seine sanfte Stimme zu hören. Eine Möglichkeit, Stille als spirituelle Übung zu betrachten, besteht darin, während unserer stillen Zeit lauschend zu bleiben. Die leise, kleine Stimme in Ihrem Inneren erhebt sich möglicherweise nicht in Form von Worten – sie kann in einer Idee erscheinen, an die Sie vorher nie gedacht haben, oder in einem Bild von etwas oder jemandem. Oft erklingt die Stimme nicht während der Stille, sondern danach und wenn Sie es am wenigsten erwarten. Sie kann mitten in einem Gespräch auftauchen, das Sie später am Tag mit jemandem führen. Sie kann als befriedigender Abschluss eines persönlichen Ereignisses erscheinen. Sie kann aus etwas entstehen, das Sie lesen oder hören. Eine der kraftvollsten spirituellen Übungen, die Sie sich aneignen können, ist zugleich eine der am einfachsten durchzuführenden. Was könnte einfacher sein, als einfach still zu sein und nicht zu sprechen? Es gehört ein bisschen mehr dazu – aber nicht viel mehr.

Wie man jeden Tag eine Stunde Stille praktiziert

1. Planen Sie Ihre Stunde der Stille jeden Tag zu einer bestimmten Zeit ein.

2. Schalten Sie während dieser Stunde Telefon, Fernseher, Radio, Computer und alle anderen Geräte und Kommunikationsgeräte aus. Legen Sie alle Bücher und andere Lesematerialien weg.

3. Zünden Sie eine Kerze an, um Zeuge Ihrer Stunde der Stille zu sein.

4. Sitzen Sie ruhig und ruhen Sie sich aus – oder betrachten Sie aufmerksam einen Gegenstand in der Natur – oder widmen Sie sich einer Arbeit, bei der Sie weder hören noch sehen oder Worte ausdrücken müssen. Hausarbeit oder Gartenarbeit eignen sich hervorragend für stille Aktivitäten, ebenso wie ein langer Spaziergang in der Natur.

5. Lauschen Sie der Stille und genießen Sie diese einstündige Pause vom Denken, Überlegen, Planen und Vorstellen. Bleiben Sie im gegenwärtigen Moment.

6. Atmen Sie tief und bewusst, um die Stille zu spüren und den mentalen „Lärm“ auszublenden.

7. Lassen Sie am Ende Ihrer Stunde der Stille Ihr erstes Wort ein Ausdruck der Dankbarkeit oder Liebe sein; löschen Sie dann die Kerze und gehen Sie Ihren Geschäften nach.