A esplêndida prática Espiritual Do silêncio

Crédito da foto: Gary Seronik

Um ex-monge compartilha reflexões de um ano de oração e contemplação solitárias.

Algumas semanas depois de me formar no ensino médio, saí de casa e fui para um mosteiro. Nos oito anos seguintes, vivi a vida de um monge — uma vida solitária de oração, trabalho, contemplação, jejum e silêncio.

Dentro dos muros do mosteiro, minha vida não era muito diferente da vida de um monge da Idade Média. Eu fazia parte de uma comunidade de cerca de 60 monges, com idades entre 18, como eu, e 80 anos. O mosteiro era autossuficiente. Cultivávamos nosso próprio alimento nos campos ao redor do mosteiro, que ficava em uma área agrícola remota no Meio-Oeste americano. Nossa vida era a mais simples que se possa imaginar. Usávamos roupas simples, fazíamos refeições humildes e, à noite, nos recolhíamos a pequenos quartos individuais mobiliados apenas com cama, pia, escrivaninha e cadeira.

Além do 'Mundo'

O primeiro ano da minha vida como monge foi um tempo de treinamento e instrução, preparando-me para viver fora do mosteiro e lecionar nas escolas dos Irmãos. Chamado de noviciado ou ano canônico — de cânone, ou direito da Igreja Católica — foi um período de intensa concentração em como viver como monge. Estudamos a Regra de São Bento, formulada há mais de um milênio como um guia para a vida monástica. E praticamos o silêncio.

Quando conto às pessoas que passei um ano inteiro em silêncio, suas expressões geralmente congelam, como se estivessem esperando que suas mentes assimilem a informação inédita. Seus olhos parecem perguntar: Como alguém pode viver em silêncio por um ano? Mesmo que fosse possível viver em silêncio, por que alguém iria querer fazer isso?

O silêncio não foi difícil para mim. Talvez a maior surpresa tenha sido que, uma vez imerso no silêncio, na maior parte do tempo eu não tinha interesse em falar. Além disso, quando ninguém está falando, é muito mais fácil ficar quieto do que quando algumas pessoas estão falando e outras não. Em nosso mosteiro, todos viviam sob a regra do silêncio.

Quanto ao motivo de querermos silêncio, isso se relaciona com a própria natureza da vida monástica, que é estar à parte do mundo e ter a oportunidade de reflexão e meditação, atividades “interiores” que exigem silêncio. Seria absurdo tentar seguir um caminho contemplativo e, ao mesmo tempo, permitir que o ruído invada o nosso espaço. As duas coisas não combinam.

O silêncio que vivíamos no mosteiro tinha um caráter tanto interior quanto exterior. O silêncio interior significava, em primeiro lugar, não falar, mas também algo mais profundo: tinha a ver com aquietar a mente, com não estar ocupado interiormente. O silêncio interior também carregava a ideia de se abster de julgamentos e de se afastar de pensamentos sobre o passado e o futuro. Estar em silêncio interior era, na verdade, estar simultaneamente ausente do mundo da agitação e presente no momento.

O silêncio exterior tinha a ver com a necessidade de afastar tudo o que não fomentasse o silêncio interior. Assim, nenhum rádio, televisão, jornal ou revista chegava aos muros do mosteiro. Não havia computadores naquela época — e, portanto, nada de internet, e-mail, Facebook ou Twitter; se houvesse computadores, eles não fariam parte do nosso mosteiro. Os sons da natureza (pássaros, animais, o vento nas árvores) eram considerados parte do silêncio, fomentando, inclusive, a contemplação no espírito do silêncio. Éramos desencorajados a fazer barulho — mesmo enquanto trabalhávamos — porque isso perturbaria esse mesmo espírito de silêncio, mesmo que não estivéssemos falando.

O que acontece quando alguém permanece em silêncio por um longo período? O ruído externo desaparece primeiro, e então o ruído interno começa a evaporar. Logo, o silêncio reina por toda parte, ao que parece. O tempo parece se arrastar. O som se torna uma curiosidade — sons naturais, em especial, como o fluir da água ou o farfalhar e o balanço da grama alta, tornam-se ocasiões para uma escuta mais profunda e conduzem a uma calma interior profunda.

A Carta e o Espírito do Silêncio

Durante o tempo que passei vivendo em silêncio monástico, aprendi a distinguir entre a letra e o espírito do silêncio.

A letra do silêncio é exatamente isso: não falar e não perturbar o silêncio ao seu redor de forma alguma. Praticando a letra do silêncio, você caminha o mais levemente possível, não profere uma palavra ou qualquer outro som, não usa linguagem de sinais ou linguagem corporal e até evita ler comunicações escritas, exceto talvez, ocasionalmente, artigos ou livros inspiradores.

A carta do silêncio possui um caráter tanto interior quanto exterior. Exteriormente, você se preocupa não apenas em permanecer em silêncio, mas também em evitar perturbar o silêncio alheio — ou, aliás, o “silêncio” da natureza. Interiormente, você se mantém afastado de pensamentos “ruidosos” ou inúteis. Pensamentos inúteis são aqueles que se fixam em padrões mentais internos, sejam eles passados ​​ou futuros.

O espírito do silêncio propõe uma maneira ligeiramente diferente de encarar o silêncio. Ao praticá-lo, você perceberá que falará quando necessário. Por exemplo, imagine que você decidiu passar uma tarde em silêncio. Desligou a televisão e o rádio, o telefone e o computador, e todos os outros aparelhos que geram ruído na casa. Senta-se com um livro inspirador. De repente, a campainha toca — o carteiro está entregando uma encomenda. Praticando o espírito do silêncio, você vai até a porta, aceita a encomenda com gentileza e diz: “Obrigado”. Você não quebrou o silêncio. Na verdade, você o enriqueceu com uma simples expressão de gratidão.

No mosteiro, o espírito do silêncio era um conceito importante a ser aprendido. Quando fiz o voto de silêncio por um ano, isso significava que eu me esforçaria para habitar o mundo interior do espírito o máximo possível. Mas não significava que eu não falaria de forma alguma. Todos os monges falavam durante a oração aberta, por exemplo. Também falávamos em público durante as aulas sobre a vida monástica e em particular com nosso conselheiro espiritual. Se precisávamos explicar algo sobre uma tarefa específica, falávamos breve e baixinho; se tínhamos dúvidas sobre como realizar um determinado dever, falávamos. Certa vez, durante meu ano de silêncio, precisei ir ao dentista. Falei com ele sobre minha dor de dente — e não quebrei o espírito do silêncio.
Viver no espírito do silêncio permitiu-me permanecer constantemente num lugar silencioso, mesmo quando era necessário trocar palavras.

Seu Claustro Interior

A paz que o silêncio me trouxe naquela época — e continua a me trazer agora, quando o pratico — é difícil de descrever. Estar em silêncio é sentir a plenitude do equilíbrio e da plenitude em um nível extremamente elevado. O silêncio me ancora e me dá serenidade e clareza mental.

Agora, dedico parte do meu dia ao silêncio. Você também pode fazer isso. Você pode criar seu próprio claustro interior, um refúgio de tranquilidade. Se tiver a oportunidade de praticar uma hora de silêncio durante o dia, experimente e veja como isso pode fazer diferença para você. Assim como os monges da Idade Média que viviam o voto de silêncio, você poderá descobrir que tesouros espirituais inimagináveis ​​lhe serão revelados — não apenas durante esse período de silêncio, mas ao longo de todo o dia.

Uma hora de silêncio todos os dias

A maior lição que aprendi no mosteiro foi como entrar em contato com o meu centro espiritual. No fundo de cada um de nós existe uma grande fonte de saúde, abundância, conhecimento e orientação. Quando entramos no silêncio e permanecemos nele, entramos em contato direto com essa fonte sagrada. Nesse lugar reside o nosso Eu Verdadeiro e Superior: é aquela parte de nós que existe e opera num lugar onde não há tempo — nem passado, nem futuro, apenas o momento presente. É a parte de nós que está conectada a toda a consciência. Ela contém as respostas para todas as nossas perguntas, as soluções para todos os nossos problemas.

Este centro espiritual está sempre ativo em nós. Ele se comunicará conosco se estivermos quietos o suficiente para ouvir sua voz suave. Uma maneira de abordar o silêncio como uma prática espiritual é permanecer em estado de escuta durante nosso tempo de silêncio. A voz calma e delicada interior pode não se manifestar em forma de palavras — pode vir como uma ideia que você nunca havia tido antes ou na imagem de algo ou alguém. Muitas vezes, a voz não virá a você durante o silêncio, mas depois, quando você menos esperar. Pode surgir no meio de uma conversa que você estiver tendo com alguém mais tarde no dia. Pode aparecer como uma conclusão satisfatória para um evento pessoal. Pode emergir de algo que você esteja lendo ou ouvindo. Uma das práticas espirituais mais poderosas que você pode adotar é também uma das mais fáceis de fazer. O que poderia ser mais fácil do que simplesmente ficar em silêncio e não falar? Há um pouco mais do que isso — mas não muito mais.

Como praticar uma hora de silêncio todos os dias

1. Agende sua hora de silêncio em um horário específico todos os dias.

2. Durante essa hora, desligue o telefone, a TV, o rádio, o computador e todos os outros aparelhos e dispositivos de comunicação. Guarde todos os livros e outros materiais de leitura.

3. Acenda uma vela para testemunhar sua hora de silêncio.

4. Sente-se em silêncio e descanse — ou observe atentamente um objeto da natureza — ou dedique-se a um trabalho que não exija que você ouça, veja ou fale. Tarefas domésticas leves ou jardinagem são excelentes atividades em silêncio, assim como uma longa caminhada na natureza.

5. Escute o silêncio, aproveitando ao máximo essa pausa de uma hora, livre de pensamentos, revisões, planejamentos e imaginações. Permaneça no momento presente.

6. Respire profunda e conscientemente, acolhendo o silêncio e expelindo o “ruído” mental.

7. Ao final de sua hora de silêncio, que sua primeira palavra seja uma expressão de gratidão ou amor; em seguida, apague a vela e siga com suas atividades.