నిశ్శబ్దం యొక్క అద్భుతమైన ఆధ్యాత్మిక సాధన

ఫోటో క్రెడిట్: గ్యారీ సెరోనిక్

ఒక మాజీ సన్యాసి ఒక సంవత్సరం పాటు ఏకాంత ప్రార్థన మరియు ధ్యానం నుండి అంతర్దృష్టులను పంచుకుంటాడు

నేను ఉన్నత పాఠశాల నుండి పట్టా పొందిన కొన్ని వారాల తర్వాత, నేను ఇంటిని వదిలి ఒక ఆశ్రమానికి వెళ్ళాను. తరువాతి ఎనిమిది సంవత్సరాలు నేను సన్యాసి జీవితాన్ని గడిపాను - ప్రార్థన, పని, ధ్యానం, ఉపవాసం మరియు నిశ్శబ్దంతో కూడిన ఏకాంత జీవితాన్ని గడిపాను.

ఆ మఠం గోడల లోపల నా జీవితం మధ్య యుగాల సన్యాసి జీవితానికి పెద్దగా భిన్నంగా లేదు. నాలాగే 18 నుండి 80 సంవత్సరాల వయస్సు గల దాదాపు 60 మంది సన్యాసుల సమాజంలో నేను కూడా ఉన్నాను. ఆ మఠం స్వయం సమృద్ధిగా ఉండేది. అమెరికన్ మిడ్‌వెస్ట్‌లోని మారుమూల వ్యవసాయ ప్రాంతంలో ఉన్న ఆ మఠం చుట్టూ ఉన్న పొలాల్లో మేము మా స్వంత ఆహారాన్ని పండించుకున్నాము. మా జీవితం ఊహించదగినంత సరళమైనది. మేము సాధారణ దుస్తులు ధరించాము, వినయపూర్వకమైన భోజనం తిన్నాము మరియు రాత్రిపూట, మంచం, సింక్, డెస్క్ మరియు కుర్చీతో మాత్రమే అమర్చబడిన చిన్న వ్యక్తిగత గదులకు విశ్రాంతి తీసుకునేవాళ్ళం.

'ప్రపంచం' కాకుండా

సన్యాసిగా నా జీవితంలో మొదటి సంవత్సరం శిక్షణ మరియు బోధనా సమయం, మఠం వెలుపల నివసించడానికి మరియు బ్రదర్స్ పాఠశాలల్లో బోధించడానికి నన్ను సిద్ధం చేసింది. కానన్ లేదా కానానికల్ సంవత్సరం అని పిలువబడేది - కానన్ లేదా కాథలిక్ చర్చి చట్టం నుండి - ఇది సన్యాసిగా ఎలా జీవించాలనే దానిపై తీవ్రమైన ఏకాగ్రత కాలం. సన్యాసుల జీవితానికి బ్లూప్రింట్‌గా ఒక సహస్రాబ్ది క్రితం రూపొందించబడిన సెయింట్ బెనెడిక్ట్ నియమాన్ని మేము అధ్యయనం చేసాము. మరియు మేము నిశ్శబ్దాన్ని ఆచరించాము.

నేను ఒక సంవత్సరం మొత్తం మౌనంగా గడిపానని ప్రజలకు చెప్పినప్పుడు, వారి భావాలు సాధారణంగా చల్లబడిపోతాయి, వారి మనస్సులు కొత్త సమాచారాన్ని తెలుసుకునే వరకు వేచి ఉంటాయి. వారి కళ్ళు అడుగుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది: ఎవరైనా ఒక సంవత్సరం పాటు మౌనంగా ఎలా జీవించగలరు? నిశ్శబ్దంగా జీవించడం సాధ్యమే అయినప్పటికీ, ఎవరైనా ఎందుకు అలా చేయాలనుకుంటారు?

మౌనంగా ఉండటం నాకు కష్టంగా అనిపించలేదు. బహుశా అతిపెద్ద ఆశ్చర్యం ఏమిటంటే, నేను ఒకసారి నిశ్శబ్దంలోకి వెళ్ళిన తర్వాత, నాకు మాట్లాడటంలో ఎక్కువ సమయం ఆసక్తి లేదు. అలాగే, ఎవరూ మాట్లాడనప్పుడు, కొంతమంది మాట్లాడుతుండగా, మరికొందరు మాట్లాడకపోవడం కంటే మౌనంగా ఉండటం చాలా సులభం. మా ఆశ్రమంలో, అందరూ నిశ్శబ్ద పాలనలో జీవించారు.

మనం ఎందుకు మౌనంగా ఉండాలనుకుంటున్నామో, అది సన్యాసుల జీవిత స్వభావానికి సంబంధించినది, అంటే ప్రపంచం నుండి దూరంగా ఉండటం మరియు ప్రతిబింబం మరియు ధ్యానం కోసం అవకాశం ఉండటం, "అంతర్గత" కార్యకలాపాలు మరియు నిశ్శబ్దం అవసరం. ధ్యాన మార్గాన్ని అనుసరించడానికి ప్రయత్నించడం మరియు శబ్దాన్ని ఒకరి రాజ్యంలోకి అనుమతించడం అసంబద్ధం. రెండూ కలిసి ఉండవు.

మేము ఆశ్రమంలో నివసించిన నిశ్శబ్దం అంతర్గత మరియు బాహ్య స్వభావాన్ని కలిగి ఉంది. లోపలి నుండి నిశ్శబ్దం అంటే మొదట మాట్లాడటం కాదు, కానీ లోతైనది కూడా: అది మనస్సును ప్రశాంతపరచడంతో సంబంధం కలిగి ఉంది, లోపల బిజీగా ఉండటం కాదు. అంతర్గత నిశ్శబ్దం తీర్పు నుండి దూరంగా ఉండటం మరియు గతం మరియు భవిష్యత్తు గురించి ఆలోచించకుండా ఉండటం అనే ఆలోచనను కూడా కలిగి ఉంది. లోపల నిశ్శబ్దంగా ఉండటం అంటే వాస్తవానికి ఒకేసారి బిజీగా ఉండటం మరియు అదే సమయంలో ప్రస్తుత క్షణంలో వర్తమానం యొక్క ప్రపంచం నుండి దూరంగా ఉండటం.

బయట నిశ్శబ్దం అంటే అంతర్గత నిశ్శబ్దాన్ని పెంపొందించని దేనినీ దూరంగా ఉంచడం. కాబట్టి, ఏ రేడియో లేదా టెలివిజన్ లేదా వార్తాపత్రికలు లేదా మ్యాగజైన్‌లు ఆ మఠం గోడల వెనుక తమ మార్గాన్ని కనుగొనలేదు. ఆ రోజుల్లో కంప్యూటర్లు లేవు - అందువల్ల ఇంటర్నెట్, ఇమెయిల్, ఫేస్‌బుక్, ట్విట్టర్ లేదు; కంప్యూటర్లు ఉంటే, అవి మన మఠంలో భాగం కావు. సహజ శబ్దాలు (పక్షులు, జంతువులు, చెట్లలోని గాలి) నిశ్శబ్దంలో భాగంగా పరిగణించబడ్డాయి, వాస్తవానికి నిశ్శబ్ద స్ఫూర్తిలో ధ్యానాన్ని పెంపొందిస్తాయి. పని చేస్తున్నప్పుడు కూడా మనం బిగ్గరగా శబ్దాలు చేయకుండా నిరుత్సాహపడ్డాము - ఎందుకంటే మనం మాట్లాడకపోయినా, అదే నిశ్శబ్ద స్ఫూర్తికి భంగం కలిగించేది.

ఎక్కువసేపు మౌనంగా ఉంటే ఏమి జరుగుతుంది? ముందుగా బయటి శబ్దం పోతుంది, ఆ తర్వాత లోపలి శబ్దం ఆవిరైపోవడం ప్రారంభమవుతుంది. త్వరలోనే, నిశ్శబ్దం ప్రతిచోటా రాజ్యమేలుతుంది. సమయం నెమ్మదిగా క్రాల్ అవుతుంది. శబ్దం ఒక ఉత్సుకతగా మారుతుంది - సహజ శబ్దాలు, ముఖ్యంగా నీటి ప్రవాహం లేదా పొడవైన గడ్డి యొక్క ఘోష మరియు ఊగడం వంటివి, లోతుగా వినడానికి సందర్భాలుగా మారతాయి మరియు అత్యంత లోతైన అంతర్గత ప్రశాంతతకు దారితీస్తాయి.

అక్షరం మరియు నిశ్శబ్దం యొక్క ఆత్మ

నేను సన్యాస నిశ్శబ్దంలో గడిపిన సమయంలో, అక్షరానికి మరియు నిశ్శబ్దం యొక్క స్ఫూర్తికి మధ్య తేడాను గుర్తించడం నేర్చుకున్నాను.

నిశ్శబ్దం యొక్క లేఖ అంతే: మాట్లాడకూడదు మరియు మీ చుట్టూ ఉన్న నిశ్శబ్దాన్ని ఏ విధంగానూ భంగపరచకూడదు. నిశ్శబ్దం యొక్క లేఖను అభ్యసించడం ద్వారా, మీరు వీలైనంత తేలికగా అడుగులు వేయండి, ఒక్క మాట లేదా మరే ఇతర శబ్దాన్ని ఉచ్చరించకండి, సంజ్ఞా భాష లేదా శరీర భాషను ఉపయోగించకండి మరియు సందర్భానుసారంగా, ప్రేరణాత్మక కథనాలు లేదా పుస్తకాలు తప్ప వ్రాతపూర్వక సంభాషణను చదవకుండా ఉండండి.

నిశ్శబ్దం అనే అక్షరానికి అంతర్గత మరియు బాహ్య లక్షణాలు రెండూ ఉన్నాయి. బాహ్యంగా, మీరు మౌనంగా ఉండటమే కాకుండా ఇతరుల నిశ్శబ్దంలోకి - లేదా, ఆ విషయం కోసం, ప్రకృతి యొక్క "నిశ్శబ్దం"లోకి చొరబడకుండా ఉండటానికి కూడా జాగ్రత్తగా ఉంటారు. లోపల, మీరు "ధ్వనించే" లేదా పనికిరాని ఆలోచనలకు దూరంగా ఉంటారు. పనికిరాని ఆలోచన అంటే గతంలో లేదా భవిష్యత్తులో సెట్ చేయబడిన అంతర్గత మానసిక టేపుల పరుగు.

నిశ్శబ్ద స్ఫూర్తి మౌనంగా ఉండటం గురించి కొంచెం భిన్నమైన మార్గాన్ని చూపుతుంది. మీరు నిశ్శబ్ద స్ఫూర్తిని అభ్యసించినప్పుడు, అవసరమైనప్పుడు మీరు నిజంగానే మాట్లాడతారు. ఉదాహరణకు, మీరు ఒక మధ్యాహ్నం మౌనంగా ఉండాలని నిర్ణయించుకున్నారు. మీరు టెలివిజన్ మరియు రేడియోను ఆపివేశారు, మీరు టెలిఫోన్ రింగర్ మరియు కంప్యూటర్‌ను ఆపివేశారు మరియు ఇంట్లో శబ్దం ఉత్పత్తి చేసే అన్ని ఇతర ఉపకరణాలను మూసివేసారు. మీరు ఒక ప్రేరణాత్మక పుస్తకంతో కూర్చుంటారు. అప్పుడు డోర్‌బెల్ ఊహించని విధంగా మోగుతుంది - మెయిల్‌మ్యాన్ ఒక ప్యాకేజీని అందజేస్తున్నాడు. నిశ్శబ్ద స్ఫూర్తిని అభ్యసిస్తూ, మీరు తలుపు దగ్గరకు వెళ్లి, ప్యాకేజీని అందంగా స్వీకరించి, "ధన్యవాదాలు" అని చెబుతారు. మీరు మీ నిశ్శబ్దాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయలేదు. నిజానికి, మీరు దానిని కృతజ్ఞతా భావంతో మెరుగుపరిచారు.

ఆశ్రమంలో, నిశ్శబ్ద స్ఫూర్తి నేర్చుకోవడానికి ఒక ముఖ్యమైన భావన. నేను ఒక సంవత్సరం పాటు మౌన ప్రతిజ్ఞ చేసినప్పుడు, నేను వీలైనంత వరకు ఆత్మ యొక్క అంతర్గత ప్రపంచంలో నివసించడానికి ప్రయత్నిస్తానని అర్థం. కానీ నేను అస్సలు మాట్లాడనని దీని అర్థం కాదు. ఉదాహరణకు, అన్ని సన్యాసులు బహిరంగ ప్రార్థన సమయంలో మాట్లాడారు. మేము సన్యాస జీవితాన్ని గడపడం గురించి తరగతుల సమయంలో బహిరంగంగా మరియు మా ఆధ్యాత్మిక సలహాదారుడితో ఏకాంతంగా కూడా మాట్లాడాము. ఒక నిర్దిష్ట పని గురించి ఏదైనా వివరించాల్సిన అవసరం ఉంటే, మేము క్లుప్తంగా మరియు నిశ్శబ్దంగా మాట్లాడాము; ఒక నిర్దిష్ట విధిని ఎలా నిర్వహించాలో మాకు ప్రశ్నలు ఉంటే, మేము మాట్లాడాము. నా నిశ్శబ్ద సంవత్సరంలో ఒకసారి నేను దంతవైద్యుడిని చూడవలసి వచ్చింది. నా పంటి నొప్పి గురించి నేను అతనితో మాట్లాడాను - మరియు నిశ్శబ్ద స్ఫూర్తిని విచ్ఛిన్నం చేయలేదు.
నిశ్శబ్ద స్ఫూర్తితో జీవించడం వల్ల, మాటలు మార్చుకోవాల్సిన అవసరం వచ్చినప్పటికీ, నేను నిరంతరం నిశ్శబ్ద ప్రదేశంలో నివసించగలిగాను.

మీ లోపలి క్లోయిస్టర్

మౌనం నాకు అప్పట్లో తెచ్చిన శాంతిని - ఇప్పుడు కూడా నేను దానిని ఆచరిస్తున్నప్పుడు అది నాకు అందిస్తున్న శాంతిని - వర్ణించడం కష్టం. మౌనంగా ఉండటం అంటే సమతుల్యత మరియు పరిపూర్ణత యొక్క ఆనందాన్ని అత్యంత ఉన్నత స్థాయిలో అనుభవించడం. నిశ్శబ్దం నన్ను స్థిరపరుస్తుంది మరియు నాకు ప్రశాంతతను మరియు మానసిక స్పష్టతను ఇస్తుంది.

నేను ఇప్పుడు ప్రతి రోజు నిశ్శబ్దంగా ఉండటానికి పాల్గొంటున్నాను. మీరు కూడా దీన్ని చేయవచ్చు. మీరు మీ స్వంత నిశ్శబ్ద అంతర్గత మఠం ఆశ్రమాన్ని సృష్టించుకోవచ్చు. పగటిపూట ఎప్పుడైనా ఒక గంట నిశ్శబ్దం పాటించే అవకాశం మీకు ఉంటే, మీరు దానిని ప్రయత్నించవచ్చు మరియు అది మీకు ఎలా తేడాను కలిగిస్తుందో చూడవచ్చు. మౌన ప్రతిజ్ఞను గడిపిన మధ్య యుగాల సన్యాసుల మాదిరిగానే, మీరు ఊహించని ఆధ్యాత్మిక సంపదలు మీకు వెల్లడవుతాయని మీరు కనుగొనవచ్చు - మీ నిశ్శబ్ద సమయంలోనే కాదు, రోజంతా.

ప్రతిరోజూ ఒక గంట మౌనం

ఆ ఆశ్రమంలో నేను నేర్చుకున్న గొప్ప పాఠం ఏమిటంటే, నా ఆధ్యాత్మిక కేంద్రంతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉండాలో. మనలో ప్రతి ఒక్కరిలో లోతుగా ఆరోగ్యం, సమృద్ధి, జ్ఞానం, మార్గదర్శకత్వం అనే గొప్ప బావి ఉంది. మనం నిశ్శబ్దంలోకి ప్రవేశించి నిశ్శబ్దంలో ఉన్నప్పుడు, మనం ఆ పవిత్ర బావితో ప్రత్యక్ష సంబంధంలోకి వస్తాము. ఆ ప్రదేశంలో మన నిజమైన మరియు ఉన్నతమైన స్వీయత్వం నివసిస్తుంది: మనలోని ఆ భాగం కాలం లేని ప్రదేశంలో ఉనికిలో ఉంది మరియు పనిచేస్తుంది - గతం లేదు, భవిష్యత్తు లేదు, వర్తమాన క్షణం మాత్రమే. ఇది మనలోని అన్ని స్పృహతో అనుసంధానించబడిన భాగం. ఇది మన అన్ని ప్రశ్నలకు సమాధానాలను, మన అన్ని సమస్యలకు పరిష్కారాలను కలిగి ఉంటుంది.

ఈ ఆధ్యాత్మిక కేంద్రం మనలో ఎల్లప్పుడూ చురుకుగా ఉంటుంది. దాని సున్నితమైన స్వరాన్ని వినడానికి మనం ఇంకా తగినంతగా ఉంటేనే అది మనతో సంభాషిస్తుంది. నిశ్శబ్దాన్ని ఆధ్యాత్మిక సాధనగా చేరుకోవడానికి ఒక మార్గం ఏమిటంటే, మన నిశ్శబ్ద సమయంలో వినే స్థితిలో ఉండటం. లోపల ఉన్న నిశ్చలమైన, చిన్న స్వరం పదాల రూపంలో ఉద్భవించకపోవచ్చు - అది మీరు ఇంతకు ముందు ఎప్పుడూ ఆలోచించని ఆలోచనలో లేదా ఏదో లేదా మరొకరి ప్రతిరూపంలో రావచ్చు. తరచుగా ఆ స్వరం నిశ్శబ్దం సమయంలో మీకు రాదు, కానీ తరువాత మరియు మీరు కనీసం ఊహించనప్పుడు. మీరు ఆలస్యంగా ఎవరితోనైనా చేస్తున్న సంభాషణ మధ్యలో ఇది తలెత్తవచ్చు. ఇది ఒక వ్యక్తిగత సంఘటనకు సంతృప్తికరమైన ముగింపుగా కనిపించవచ్చు. మీరు చదువుతున్న లేదా వింటున్న దాని నుండి ఇది ఉద్భవించవచ్చు. మీరు అవలంబించగల అత్యంత శక్తివంతమైన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాలలో ఒకటి కూడా చేయడానికి సులభమైన వాటిలో ఒకటి. నిశ్శబ్దంగా ఉండటం మరియు మాట్లాడకుండా ఉండటం కంటే సులభం ఏమిటి? దానిలో కొంచెం ఎక్కువ ఉంది - కానీ అంతకన్నా ఎక్కువ కాదు.

ప్రతిరోజూ ఒక గంట మౌనం ఎలా పాటించాలి

1. ప్రతిరోజూ ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో మీ మౌనాన్ని షెడ్యూల్ చేసుకోండి.

2. ఆ సమయంలో, ఫోన్, టీవీ, రేడియో, కంప్యూటర్ మరియు అన్ని ఇతర ఉపకరణాలు మరియు కమ్యూనికేషన్ పరికరాలను ఆపివేయండి. అన్ని పుస్తకాలు మరియు ఇతర పఠన సామగ్రిని పక్కన పెట్టండి.

3. మీ నిశ్శబ్ద గంటకు సాక్షిగా ఉండటానికి కొవ్వొత్తి వెలిగించండి.

4. నిశ్శబ్దంగా కూర్చుని విశ్రాంతి తీసుకోండి - లేదా సహజమైన వస్తువును జాగ్రత్తగా చూడండి - లేదా మీరు మాటలు వినడం, చూడటం లేదా వ్యక్తపరచడం అవసరం లేని పనిలో పాల్గొనండి. సున్నితమైన ఇంటి పని లేదా తోటపని అనేది నిశ్శబ్దం లేదా ప్రకృతిలో సుదీర్ఘ నడక యొక్క అద్భుతమైన కార్యకలాపాలు.

5. నిశ్శబ్దాన్ని వినండి, ఆలోచించడం, సమీక్షించడం, ప్రణాళిక వేయడం మరియు ఊహించుకోవడం నుండి ఈ గంటసేపు విశ్రాంతిని ఎల్లప్పుడూ ఆస్వాదిస్తూ ఉండండి. ప్రస్తుత క్షణంలో ఉండండి.

6. లోతుగా మరియు బుద్ధిపూర్వకంగా శ్వాస తీసుకోండి, నిశ్శబ్దాన్ని లోపలికి తీసుకువస్తూ మానసిక "శబ్దాన్ని" బహిష్కరించండి.

7. మీ మౌన దీక్ష ముగింపులో, మీ మొదటి పదం కృతజ్ఞత లేదా ప్రేమను వ్యక్తపరచనివ్వండి; తరువాత కొవ్వొత్తిని ఆర్పివేసి మీ పనిని కొనసాగించండి.