मौनाचा अद्भुत आध्यात्मिक सराव

फोटो क्रेडिट: गॅरी सेरोनिक

एका माजी भिक्षूने एका वर्षाच्या एकांत प्रार्थना आणि चिंतनातून अंतर्दृष्टी शेअर केली

हायस्कूलमधून पदवी प्राप्त केल्यानंतर काही आठवड्यांनी मी घर सोडले आणि एका मठात गेलो. पुढची आठ वर्षे मी एका भिक्षूचे जीवन जगले - प्रार्थना, काम, चिंतन, उपवास आणि शांततेचे एकांत जीवन.

मठाच्या भिंतींमध्ये माझे जीवन मध्ययुगीन भिक्षूंच्या जीवनापेक्षा फारसे वेगळे नव्हते. मी सुमारे ६० भिक्षूंच्या समुदायाचा भाग होतो, ज्यांचे वय माझ्यासारखे १८ ते ८० वर्षे होते. मठ स्वयंपूर्ण होता. आम्ही मठाच्या आजूबाजूच्या शेतात स्वतःचे अन्न पिकवत होतो, जे अमेरिकन मध्यपश्चिमेतील एका दुर्गम शेती क्षेत्रात होते. आमचे जीवन सर्वात सोपे होते. आम्ही साधे कपडे घालत होतो, साधे जेवण खात होतो आणि रात्री, फक्त बेड, सिंक, डेस्क आणि खुर्ची असलेल्या छोट्या वैयक्तिक खोल्यांमध्ये राहायचो.

'जग' व्यतिरिक्त

भिक्षू म्हणून माझ्या आयुष्यातील पहिले वर्ष प्रशिक्षण आणि सूचनांचे होते, जे मला मठाबाहेर राहण्यासाठी आणि ब्रदर्सच्या शाळांमध्ये शिकवण्यासाठी तयार करत होते. कॅनन किंवा कॅथोलिक चर्च कायद्यानुसार - नवशिक्या किंवा कॅनोनिकल वर्ष म्हणतात - हा भिक्षू म्हणून कसे जगायचे यावर तीव्र लक्ष केंद्रित करण्याचा काळ होता. आम्ही संत बेनेडिक्टच्या नियमाचा अभ्यास केला, जो एक हजार वर्षांपूर्वी मठवासी जीवनासाठी एक ब्लूप्रिंट म्हणून तयार करण्यात आला होता. आणि आम्ही मौन पाळत होतो.

जेव्हा मी लोकांना सांगतो की मी संपूर्ण वर्ष शांततेत घालवले, तेव्हा त्यांचे भाव सहसा थंड होतात, त्यांचे मन नवीन माहिती कधी मिळवते याची वाट पाहत असतात. त्यांचे डोळे विचारतात: कोणीही एक वर्ष शांततेत कसे जगू शकते? जरी शांततेत जगणे शक्य असते, तरी कोणीही ते का करू इच्छित असेल?

शांत राहणे माझ्यासाठी कठीण नव्हते. कदाचित सर्वात मोठे आश्चर्य म्हणजे मी एकदा शांततेत गेलो की, बहुतेक वेळा मला बोलण्यात रस नव्हता. तसेच, जेव्हा कोणी बोलत नसते तेव्हा काही लोक बोलत असतात आणि काही बोलत नसतात त्यापेक्षा शांत राहणे खूप सोपे असते. आमच्या मठात, प्रत्येकजण शांततेच्या नियमाखाली राहत असे.

आपण शांत का राहायचे याबद्दल, ते मठवासी जीवनाच्या स्वरूपाशी संबंधित आहे, जे जगापासून वेगळे राहणे आणि चिंतन आणि ध्यान करण्याची संधी असणे आहे, अशा क्रियाकलाप जे "आतील" आहेत आणि ज्यांना शांतता आवश्यक आहे. चिंतनशील मार्गाचा अवलंब करण्याचा प्रयत्न करणे आणि आवाजाला आपल्या क्षेत्रात येऊ देणे हे मूर्खपणाचे ठरेल. हे दोन्ही एकत्र जात नाहीत.

मठात आम्ही ज्या शांततेत राहिलो त्याचे अंतर्गत आणि बाह्य स्वरूप होते. आतून शांतता म्हणजे सुरुवातीला बोलणे नव्हे तर काहीतरी खोलवरचे असणे: ते मनाला शांत करण्याशी, आत व्यस्त न राहण्याशी संबंधित होते. आतील शांततेत निर्णय घेण्यापासून दूर राहणे आणि भूतकाळ आणि भविष्याबद्दल विचार करण्यापासून दूर राहणे ही कल्पना देखील होती. आत शांत राहणे म्हणजे खरोखरच एकाच वेळी व्यस्ततेच्या जगातून अनुपस्थित असणे आणि त्याच वेळी त्या क्षणी वर्तमान असणे.

बाहेरील शांतता म्हणजे आंतरिक शांतता वाढवणारी कोणतीही गोष्ट दूर ठेवणे. म्हणून, मठाच्या भिंतींमागे कोणतेही रेडिओ, टेलिव्हिजन, वर्तमानपत्रे किंवा मासिके नव्हती. त्या काळात संगणक नव्हते - आणि म्हणूनच इंटरनेट, ईमेल, फेसबुक, ट्विटर नव्हते; जर संगणक असते तर ते आपल्या मठाचा भाग नसते. नैसर्गिक आवाज (पक्षी, प्राणी, झाडांमधील वारा) शांततेचा भाग मानले जात होते, जे प्रत्यक्षात शांततेच्या भावनेत चिंतनाला चालना देत होते. आम्हाला स्वतःहून मोठ्याने आवाज काढण्यापासून परावृत्त केले जात होते - अगदी काम करतानाही - कारण त्यामुळे शांततेचा तोच आत्मा बिघडला असता, जरी आम्ही बोलत नसलो तरीही.

जेव्हा एखादी व्यक्ती बराच काळ शांत राहते तेव्हा काय होते? बाहेरचा आवाज प्रथम निघून जातो आणि नंतर आतील आवाज नाहीसा होऊ लागतो. लवकरच, सर्वत्र शांतता पसरते असे दिसते. वेळ हळूहळू सरकतो. आवाज एक कुतूहल बनतो - नैसर्गिक आवाज, विशेषतः, पाण्याचा प्रवाह किंवा उंच गवताचा खळखळाट आणि डोलणे, खोलवर ऐकण्याचे प्रसंग बनतात आणि सर्वात खोल आंतरिक शांततेकडे घेऊन जातात.

पत्र आणि शांततेचा आत्मा

मी मठाच्या शांततेत घालवलेल्या काळात, मी अक्षर आणि मौनाच्या आत्म्यामध्ये फरक करायला शिकलो.

मौनाचे पत्र फक्त तेच आहे: बोलू नका आणि तुमच्या सभोवतालच्या शांततेला कोणत्याही प्रकारे त्रास देऊ नका. मौनाचे पत्र वापरताना, तुम्ही शक्य तितके हलके पाऊल टाका, एकही शब्द किंवा इतर कोणताही आवाज उच्चारू नका, सांकेतिक भाषा किंवा देहबोली वापरू नका आणि लिखित संवाद वाचणे देखील टाळा, कदाचित कधीकधी प्रेरणादायी लेख किंवा पुस्तके वगळता.

मौनाच्या अक्षराचे अंतर्गत आणि बाह्य स्वरूप दोन्ही असते. बाहेरून, तुम्ही केवळ शांत राहण्याचीच काळजी घेत नाही तर इतरांच्या शांततेत - किंवा, अर्थातच, निसर्गाच्या "शांततेत" घुसखोरी करण्याचे टाळता. आतून, तुम्ही "गोंगाट" किंवा निरुपयोगी विचारांपासून दूर राहता. निरुपयोगी विचार म्हणजे भूतकाळात किंवा भविष्यात सेट केलेल्या अंतर्गत मानसिक टेपचा धावा.

शांततेचा भाव शांत राहण्याच्या बाबतीत थोडा वेगळा दृष्टिकोन मांडतो. जेव्हा तुम्ही शांततेचा भाव सराव करता तेव्हा तुम्हाला खरोखरच गरजेच्या वेळी बोलताना आढळेल. उदाहरणार्थ, तुम्ही दुपारसाठी शांत राहण्याचे ठरवले आहे. तुम्ही दूरदर्शन आणि रेडिओ बंद केले आहे, टेलिफोन रिंगर आणि संगणक बंद केले आहे आणि घरात आवाज निर्माण करणारी इतर सर्व उपकरणे बंद केली आहेत. तुम्ही एक प्रेरणादायी पुस्तक घेऊन बसता. मग अचानक दाराची बेल वाजते - पोस्टमन एक पार्सल देत आहे. शांततेच्या भावनेचा सराव करून, तुम्ही दाराशी जाता, पार्सल स्वीकारता आणि "धन्यवाद" म्हणता. तुम्ही तुमचे मौन तोडलेले नाही. खरं तर, तुम्ही कृतज्ञतेच्या साध्या अभिव्यक्तीने ते वाढवले ​​आहे.

मठात, मौनाची भावना ही शिकण्यासाठी एक महत्त्वाची संकल्पना होती. जेव्हा मी एक वर्ष मौनाची प्रतिज्ञा घेतली तेव्हा त्याचा अर्थ असा होता की मी शक्य तितके आत्म्याच्या अंतरंग जगात राहण्याचा प्रयत्न करेन. पण याचा अर्थ असा नव्हता की मी अजिबात बोलणार नाही. उदाहरणार्थ, सर्व भिक्षू उघड्या प्रार्थनेदरम्यान बोलले. आम्ही मठवासी जीवन जगण्याच्या वर्गात सार्वजनिक ठिकाणी आणि आमच्या आध्यात्मिक सल्लागाराशी खाजगीपणे देखील बोललो. जर आम्हाला एखाद्या विशिष्ट कार्याबद्दल काही समजावून सांगायचे असेल तर आम्ही थोडक्यात आणि शांतपणे बोललो; जर आम्हाला एखादे विशिष्ट कर्तव्य कसे पार पाडायचे याबद्दल प्रश्न असतील तर आम्ही बोललो. माझ्या मौनाच्या वर्षात एकदा मला दंतवैद्यांना भेटण्याची आवश्यकता होती. मी त्यांच्याशी माझ्या दातदुखीबद्दल बोललो - आणि मौनाची भावना मोडली नाही.
शांततेच्या भावनेत जगल्याने मला सतत शांत ठिकाणी राहण्याची परवानगी मिळाली, जरी शब्दांची देवाणघेवाण करावी लागली तरीही.

तुमचा आतील मठ

शांततेने मला त्यावेळी जी शांती दिली होती - आणि आता मी जेव्हा ती आचरणात आणतो तेव्हा ती मला देत आहे - ती शब्दांत सांगणे कठीण आहे. शांततेत राहणे म्हणजे संतुलन आणि पूर्णतेचा आनंद अत्यंत उच्च पातळीवर अनुभवणे. शांतता मला आधार देते आणि मला शांतता आणि मानसिक स्पष्टता देते.

मी आता प्रत्येक दिवसाचा एक भाग शांततेत राहण्यासाठी घेतो. तुम्ही हे देखील करू शकता. तुम्ही तुमचा स्वतःचा शांत आतील मठ तयार करू शकता. जर तुम्हाला दिवसभरात एक तास शांततेचा सराव करण्याची संधी मिळाली, तर तुम्ही ते वापरून पाहू शकता आणि ते तुमच्यासाठी कसे फरक करते ते पाहू शकता. मध्ययुगातील भिक्षूंप्रमाणे ज्यांनी मौनाचे व्रत घेतले होते, तुम्हाला असे आढळेल की तुम्ही कल्पनाही केली नव्हती असे आध्यात्मिक खजिना तुमच्यासमोर प्रकट होतील - केवळ तुमच्या शांत वेळेतच नाही तर संपूर्ण दिवसभर.

दररोज एक तास शांतता

मठात मी शिकलेला सर्वात मोठा धडा म्हणजे स्वतःच्या आध्यात्मिक केंद्राशी कसे संपर्क साधावा. आपल्या प्रत्येकाच्या आत खोलवर आरोग्य, विपुलता, ज्ञान, मार्गदर्शनाचा एक मोठा विहिरी आहे. जेव्हा आपण शांततेत प्रवेश करतो आणि शांततेत राहतो तेव्हा आपण त्या पवित्र विहिरीशी थेट संपर्क साधतो. त्या ठिकाणी आपले खरे आणि उच्च आत्मे राहतात: हा आपला तो भाग आहे जो अस्तित्वात आहे आणि अशा ठिकाणी कार्य करतो जिथे वेळ नाही - भूतकाळ नाही, भविष्य नाही, फक्त वर्तमान क्षण आहे. हा आपला तो भाग आहे जो सर्व चेतनेशी जोडलेला आहे. त्यात आपल्या सर्व प्रश्नांची उत्तरे आहेत, आपल्या सर्व समस्यांचे निराकरण आहे.

हे आध्यात्मिक केंद्र आपल्यामध्ये नेहमीच सक्रिय असते. जर आपण त्याचा सौम्य आवाज ऐकू शकलो तर ते आपल्याशी संवाद साधेल. आध्यात्मिक साधना म्हणून मौनाकडे जाण्याचा एक मार्ग म्हणजे आपल्या मौन काळात ऐकण्याच्या स्थितीत राहणे. आतील शांत, लहान आवाज शब्दांच्या स्वरूपात उद्भवू शकत नाही - तो अशा कल्पनेत येऊ शकतो ज्याचा तुम्ही आधी कधीही विचार केला नसेल किंवा एखाद्या गोष्टीच्या किंवा कोणाच्या प्रतिमेत येऊ शकतो. बहुतेकदा तो आवाज शांततेत तुमच्यापर्यंत पोहोचणार नाही, परंतु नंतर आणि जेव्हा तुम्हाला त्याची अपेक्षा असेल तेव्हा येईल. तो दिवसाच्या शेवटी एखाद्याशी तुम्ही करत असलेल्या संभाषणाच्या मध्यभागी उद्भवू शकतो. तो एखाद्या वैयक्तिक घटनेचा समाधानकारक निष्कर्ष म्हणून वाटू शकतो. तो तुम्ही वाचत असलेल्या किंवा ऐकत असलेल्या एखाद्या गोष्टीतून उद्भवू शकतो. तुम्ही स्वीकारू शकता अशा सर्वात शक्तिशाली आध्यात्मिक पद्धतींपैकी एक म्हणजे सर्वात सोपी करणे. फक्त शांत राहणे आणि न बोलणे यापेक्षा सोपे काय असू शकते? त्यापेक्षा थोडे अधिक आहे - परंतु जास्त काही नाही.

दररोज एक तास शांततेचा सराव कसा करावा

१. दररोज एका विशिष्ट वेळी तुमचा शांततेचा तास निश्चित करा.

२. त्या वेळेत, फोन, टीव्ही, रेडिओ, संगणक आणि इतर सर्व उपकरणे आणि संप्रेषण उपकरणे बंद करा. सर्व पुस्तके आणि इतर वाचन साहित्य खाली ठेवा.

३. तुमच्या शांततेच्या तासाचे साक्षीदार होण्यासाठी मेणबत्ती लावा.

४. शांत बसा आणि विश्रांती घ्या—किंवा एखाद्या नैसर्गिक वस्तूकडे काळजीपूर्वक पहा—किंवा असे काम करा ज्यामध्ये तुम्हाला ऐकण्याची, पाहण्याची किंवा शब्द व्यक्त करण्याची आवश्यकता नाही. सौम्य घरकाम किंवा बागकाम हे शांततेचे उत्कृष्ट क्रियाकलाप आहेत किंवा निसर्गात लांब फेरफटका मारणे आहे.

५. शांतता ऐका, विचार, पुनरावलोकन, नियोजन आणि कल्पना या तासभराच्या विश्रांतीचा आनंद घ्या. वर्तमान क्षणात रहा.

६. खोलवर आणि जाणीवपूर्वक श्वास घ्या, शांतता आणा आणि मानसिक "आवाज" बाहेर काढा.

७. तुमच्या शांततेच्या तासाच्या शेवटी, तुमचा पहिला शब्द कृतज्ञता किंवा प्रेमाची अभिव्यक्ती असू द्या; नंतर मेणबत्ती विझवा आणि तुमचे काम सुरू करा.