নীরবতার চমৎকার আধ্যাত্মিক অনুশীলন

ছবির ক্রেডিট: গ্যারি সেরোনিক

একজন প্রাক্তন সন্ন্যাসী এক বছরের একাকী প্রার্থনা এবং ধ্যানের অন্তর্দৃষ্টি শেয়ার করছেন

হাই স্কুল শেষ করার কয়েক সপ্তাহ পর, আমি বাড়ি ছেড়ে একটি মঠে চলে যাই। পরবর্তী আট বছর আমি একজন সন্ন্যাসীর জীবনযাপন করেছি - প্রার্থনা, কাজ, ধ্যান, উপবাস এবং নীরবতার এক নির্জন জীবন।

মঠের দেয়ালের ভেতরে আমার জীবন মধ্যযুগের একজন সন্ন্যাসীর জীবন থেকে খুব একটা আলাদা ছিল না। আমি প্রায় ৬০ জন সন্ন্যাসীর একটি সম্প্রদায়ের অংশ ছিলাম, যাদের বয়স আমার মতো ১৮ থেকে ৮০ বছর পর্যন্ত ছিল। মঠটি স্বয়ংসম্পূর্ণ ছিল। আমরা মঠের আশেপাশের জমিতে নিজেদের খাবার চাষ করতাম, যা আমেরিকার মধ্য-পশ্চিমের একটি প্রত্যন্ত কৃষিক্ষেত্রে ছিল। আমাদের জীবন ছিল সবচেয়ে সহজ কল্পনাপ্রসূত। আমরা সাধারণ পোশাক পরতাম, সাধারণ খাবার খেতাম এবং রাতে, ছোট ছোট পৃথক কক্ষে বিশ্রাম নিতাম যেখানে কেবল বিছানা, সিঙ্ক, ডেস্ক এবং চেয়ার থাকত।

'বিশ্ব' ছাড়া

সন্ন্যাসী হিসেবে আমার জীবনের প্রথম বছর ছিল প্রশিক্ষণ ও নির্দেশনার সময়, যা আমাকে মঠের বাইরে থাকতে এবং ব্রাদার্স স্কুলে শিক্ষকতা করার জন্য প্রস্তুত করত। ক্যানন বা ক্যাথলিক চার্চের আইন অনুসারে নবজাতক বা ক্যানোনিকাল বছর বলা হত - এটি ছিল সন্ন্যাসী হিসেবে কীভাবে জীবনযাপন করতে হয় তার উপর তীব্র মনোযোগের সময়। আমরা সন্ন্যাসী জীবনের নীলনকশা হিসেবে এক সহস্রাব্দেরও বেশি সময় আগে প্রণীত সেন্ট বেনেডিক্টের নিয়ম অধ্যয়ন করতাম। এবং আমরা নীরবতা অনুশীলন করতাম।

যখন আমি লোকেদের বলি যে আমি পুরো এক বছর নীরবে কাটিয়েছি, তখন তাদের অভিব্যক্তি সাধারণত ঠান্ডা হয়ে যায়, তাদের মন কখন নতুন তথ্য গ্রহণ করবে তার জন্য অপেক্ষা করে। তাদের চোখ যেন জিজ্ঞাসা করে: কীভাবে কেউ এক বছর নীরবে থাকতে পারে? এমনকি যদি নীরবে বেঁচে থাকা সম্ভব হয়, তবুও কেন কেউ তা করতে চাইবে?

নীরব থাকা আমার জন্য কঠিন ছিল না। সম্ভবত সবচেয়ে বড় আশ্চর্যের বিষয় ছিল যে একবার আমি নীরবতায় প্রবেশ করলে, বেশিরভাগ সময়ই আমি কথা বলতে আগ্রহী ছিলাম না। এছাড়াও, যখন কেউ কথা বলছে না, তখন কিছু লোক কথা বলছে এবং অন্যরা বলছে না তার চেয়ে চুপ থাকা অনেক সহজ। আমাদের মঠে, সবাই নীরবতার শাসনের অধীনে বাস করত।

আমরা কেন নীরব থাকতে চেয়েছিলাম, তা সন্ন্যাস জীবনের প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত, যা হল জগৎ থেকে আলাদা থাকা এবং প্রতিফলন ও ধ্যানের সুযোগ থাকা, এমন কার্যকলাপ যা "অভ্যন্তরীণ" এবং যার জন্য নীরবতা প্রয়োজন। চিন্তাশীল পথ অনুসরণ করার চেষ্টা করা এবং নিজের রাজ্যে শব্দ প্রবেশ করানো অযৌক্তিক হবে। দুটি একসাথে যায় না।

মঠে আমরা যে নীরবতায় বাস করতাম তার ভেতরের এবং বাইরের উভয় চরিত্রই ছিল। ভেতরের নীরবতার অর্থ ছিল প্রথমে কথা বলা নয়, বরং আরও গভীর কিছু: এর সাথে মনকে শান্ত করা, ভেতরে ব্যস্ত না থাকা জড়িত ছিল। ভেতরের নীরবতা বিচার থেকে বিরত থাকা এবং অতীত ও ভবিষ্যতের কথা চিন্তা করা থেকে দূরে থাকার ধারণাও বহন করে। ভেতরে নীরব থাকা আসলে একই সাথে ব্যস্ততার জগৎ থেকে অনুপস্থিত থাকা এবং একই সাথে মুহূর্তে বর্তমান থাকা।

বাইরের নীরবতা এমন কিছুকে দূরে রাখার সাথে সম্পর্কিত ছিল যা অভ্যন্তরীণ নীরবতাকে উৎসাহিত করে না। তাই, মঠের দেয়ালের আড়ালে কোনও রেডিও, টেলিভিশন, সংবাদপত্র বা ম্যাগাজিন স্থান পায়নি। সেই সময়ে কোনও কম্পিউটার ছিল না - এবং তাই কোনও ইন্টারনেট, কোনও ইমেল, কোনও ফেসবুক, কোনও টুইটার ছিল না; যদি কম্পিউটার থাকত, তবে সেগুলি আমাদের মঠের অংশ হত না। প্রাকৃতিক শব্দ (পাখি, প্রাণী, গাছের বাতাস) নীরবতার অংশ হিসাবে বিবেচিত হত, যা আসলে নীরবতার চেতনায় চিন্তাভাবনাকে উৎসাহিত করে। আমাদের নিজেদের উচ্চস্বরে শব্দ করা থেকে নিরুৎসাহিত করা হত - এমনকি কাজ করার সময়ও - কারণ এটি নীরবতার একই চেতনাকে ব্যাহত করত, এমনকি আমরা কথা না বললেও।

দীর্ঘক্ষণ চুপ থাকলে কী হয়? প্রথমে বাইরের শব্দ চলে যায়, তারপর ভেতরের শব্দ উধাও হয়ে যায়। শীঘ্রই, সর্বত্র নীরবতা রাজত্ব করে, মনে হয়। সময় ধীরে ধীরে হামাগুড়ি দেয়। শব্দ একটি কৌতূহল হয়ে ওঠে - প্রাকৃতিক শব্দ, বিশেষ করে, জলের প্রবাহ বা লম্বা ঘাসের কোলাহল এবং দোলনার মতো, গভীরভাবে শোনার উপলক্ষ হয়ে ওঠে এবং সবচেয়ে গভীর অভ্যন্তরীণ প্রশান্তির দিকে পরিচালিত করে।

চিঠি এবং নীরবতার আত্মা

সন্ন্যাসীর নীরবতায় কাটানো সময়কালে, আমি অক্ষর এবং নীরবতার আত্মার মধ্যে পার্থক্য করতে শিখেছি।

নীরবতার চিঠিটি কেবল এইরকম: কথা না বলা এবং আপনার চারপাশের নীরবতাকে কোনওভাবেই বিরক্ত না করা। নীরবতার চিঠিটি অনুশীলন করার সময়, আপনি যতটা সম্ভব হালকাভাবে পদক্ষেপ নিন, একটি শব্দ বা অন্য কোনও শব্দ উচ্চারণ করবেন না, সাংকেতিক ভাষা বা শারীরিক ভাষা ব্যবহার করবেন না, এমনকি লিখিত যোগাযোগ পড়াও এড়িয়ে চলুন, সম্ভবত মাঝে মাঝে, অনুপ্রেরণামূলক নিবন্ধ বা বই ছাড়া।

নীরবতার অক্ষরের অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক উভয় চরিত্রই রয়েছে। বাইরে থেকে, আপনি কেবল নীরব থাকার ব্যাপারেই সতর্ক নন, বরং অন্যদের নীরবতা - অথবা প্রকৃতির "নীরবতা" -তে হস্তক্ষেপ করা এড়াতেও সতর্ক থাকবেন। ভিতরে, আপনি "কোলাহলপূর্ণ" বা অকেজো চিন্তাভাবনা থেকে দূরে থাকবেন। অকেজো চিন্তাভাবনা হল অতীত বা ভবিষ্যতের অভ্যন্তরীণ মানসিক টেপের চলমানতা।

নীরবতার চেতনা নীরব থাকার ব্যাপারে একটু ভিন্নভাবে উপস্থাপন করে। যখন আপনি নীরবতার চেতনা অনুশীলন করেন, তখন আপনি আসলে নিজেকে যখন প্রয়োজন তখন কথা বলতে দেখবেন। উদাহরণস্বরূপ, আপনি একটি বিকেলের জন্য নীরব থাকার সিদ্ধান্ত নিয়েছেন। আপনি টেলিভিশন এবং রেডিও বন্ধ করে দিয়েছেন, টেলিফোনের রিংগার এবং কম্পিউটার বন্ধ করে দিয়েছেন, এবং আপনি ঘরের অন্যান্য সমস্ত শব্দ-উৎপাদনকারী যন্ত্রপাতি বন্ধ করে দিয়েছেন। আপনি একটি অনুপ্রেরণামূলক বই নিয়ে বসে আছেন। তারপর হঠাৎ করেই ডোরবেল বেজে ওঠে - ডাকপিয়ন একটি প্যাকেজ বিতরণ করছে। নীরবতার চেতনা অনুশীলন করে, আপনি দরজায় যান, সদয়ভাবে প্যাকেজটি গ্রহণ করেন এবং বলেন, "ধন্যবাদ।" আপনি আপনার নীরবতা ভাঙেননি। আসলে, আপনি কৃতজ্ঞতার একটি সহজ প্রকাশের মাধ্যমে এটিকে আরও বাড়িয়ে তুলেছেন।

মঠে, নীরবতার চেতনা শেখার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা ছিল। যখন আমি এক বছরের জন্য নীরবতার ব্রত গ্রহণ করি, তখন এর অর্থ ছিল যে আমি যতটা সম্ভব আত্মার অভ্যন্তরীণ জগতে বাস করার চেষ্টা করব। কিন্তু এর অর্থ এই ছিল না যে আমি একেবারেই কথা বলব না। উদাহরণস্বরূপ, সমস্ত সন্ন্যাসী খোলা প্রার্থনার সময় কথা বলতেন। আমরা সন্ন্যাস জীবনযাপনের ক্লাসের সময় জনসমক্ষে এবং আমাদের আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতার সাথে একান্তে কথা বলতাম। যদি আমাদের কোনও নির্দিষ্ট কাজ সম্পর্কে কিছু ব্যাখ্যা করার প্রয়োজন হয়, আমরা সংক্ষিপ্ত এবং শান্তভাবে কথা বলতাম; যদি আমাদের কোনও নির্দিষ্ট কর্তব্য কীভাবে পালন করতে হয় সে সম্পর্কে প্রশ্ন থাকে, আমরা কথা বলতাম। আমার নীরবতার বছরে একবার আমার একজন দন্তচিকিৎসকের সাথে দেখা করার প্রয়োজন হয়েছিল। আমি তার সাথে আমার দাঁতের ব্যথা সম্পর্কে কথা বলেছিলাম - এবং নীরবতার চেতনা ভাঙিনি।
নীরবতার চেতনায় বাস করার ফলে আমি ক্রমাগত নীরব জায়গায় থাকতে পারতাম, এমনকি যদি কথা বলার প্রয়োজন হতো।

তোমার ভেতরের মঠ

নীরবতা আমাকে সেই সময় যে শান্তি এনে দিয়েছিল—এবং এখনও যখন আমি তা অনুশীলন করি, তখন তা আমাকে এনে দেয়—তা বর্ণনা করা কঠিন। নীরবতা হলো ভারসাম্য এবং পূর্ণতার আনন্দকে অত্যন্ত উচ্চ স্তরে অনুভব করা। নীরবতা আমাকে ভিত্তি করে গড়ে তোলে এবং আমাকে প্রশান্তি এবং মানসিক স্বচ্ছতা দেয়।

আমি এখন প্রতিটি দিনের একটা অংশ নীরবে কাটাই। তুমিও এটা করতে পারো। তুমি তোমার নিজস্ব শান্ত অভ্যন্তরীণ মঠের মঠ তৈরি করতে পারো। যদি দিনের মাঝে মাঝে এক ঘন্টা নীরবতা অনুশীলন করার সুযোগ পাও, তাহলে তুমি হয়তো চেষ্টা করে দেখতে পারো যে এটি তোমার জন্য কতটা গুরুত্বপূর্ণ। মধ্যযুগের সন্ন্যাসীদের মতো যারা নীরবতার ব্রত পালন করেছিলেন, তুমি হয়তো দেখতে পাবে যে আধ্যাত্মিক সম্পদ তোমার কাছে প্রকাশিত হবে - কেবল তোমার নীরব সময়েই নয়, সারা দিন ধরে।

প্রতিদিন এক ঘন্টা নীরবতা

মঠে আমি যে সবচেয়ে বড় শিক্ষাটি শিখেছি তা হল নিজের আধ্যাত্মিক কেন্দ্রের সাথে কীভাবে যোগাযোগ করা যায়। আমাদের প্রত্যেকের গভীরে স্বাস্থ্য, প্রাচুর্য, জ্ঞান, নির্দেশনার এক বিরাট কূপ রয়েছে। যখন আমরা নীরবতায় প্রবেশ করি এবং নীরবতায় থাকি, তখন আমরা সেই পবিত্র কূপের সাথে সরাসরি যোগাযোগ করি। সেই স্থানে আমাদের প্রকৃত এবং উচ্চতর সত্ত্বা বাস করে: এটি আমাদের সেই অংশ যা এমন এক জায়গায় বিদ্যমান এবং কাজ করে যেখানে সময় নেই - অতীত নেই, ভবিষ্যৎ নেই, কেবল বর্তমান মুহূর্ত। এটি আমাদের সেই অংশ যা সমস্ত চেতনার সাথে সংযুক্ত। এটি আমাদের সমস্ত প্রশ্নের উত্তর, আমাদের সমস্ত সমস্যার সমাধান ধারণ করে।

এই আধ্যাত্মিক কেন্দ্রটি আমাদের মধ্যে সর্বদা সক্রিয় থাকে। যদি আমরা এখনও এর মৃদু কণ্ঠস্বর শুনতে পাই তবে এটি আমাদের সাথে যোগাযোগ করবে। নীরবতাকে আধ্যাত্মিক অনুশীলন হিসেবে গ্রহণ করার একটি উপায় হল আমাদের নীরবতার সময় শোনার মোডে থাকা। ভেতরে থাকা স্থির, ছোট কণ্ঠস্বর শব্দের আকারে নাও উঠতে পারে - এটি এমন ধারণার মাধ্যমে আসতে পারে যা আপনি আগে কখনও ভাবেননি বা কোনও কিছু বা কারও প্রতিচ্ছবিতে আসতে পারে। প্রায়শই নীরবতার সময় আপনার কাছে কণ্ঠস্বর আসবে না, তবে পরে এবং যখন আপনি এটি আশা করেন না। এটি দিনের শেষের দিকে কারও সাথে আপনার কথোপকথনের মাঝখানে উঠতে পারে। এটি কোনও ব্যক্তিগত ঘটনার সন্তোষজনক উপসংহার হিসাবে মনে হতে পারে। এটি আপনি যা পড়ছেন বা শুনছেন তা থেকে বেরিয়ে আসতে পারে। আপনি যে সবচেয়ে শক্তিশালী আধ্যাত্মিক অনুশীলনগুলি গ্রহণ করতে পারেন তার মধ্যে একটি হল সবচেয়ে সহজ কাজগুলির মধ্যে একটি। কেবল চুপ থাকা এবং কথা না বলা ছাড়া আর কী সহজ হতে পারে? এর চেয়ে আরও কিছু আছে - তবে এর চেয়ে বেশি কিছু নেই।

প্রতিদিন এক ঘন্টা নীরবতা অনুশীলন করার পদ্ধতি

১. প্রতিদিন একটি নির্দিষ্ট সময়ে আপনার নীরবতার সময় নির্ধারণ করুন।

২. ওই সময় ফোন, টিভি, রেডিও, কম্পিউটার এবং অন্যান্য সকল যন্ত্রপাতি এবং যোগাযোগের যন্ত্র বন্ধ করে দিন। সমস্ত বই এবং অন্যান্য পড়ার উপকরণ নিচে রাখুন।

৩. তোমার নীরবতার সাক্ষী হতে একটি মোমবাতি জ্বালাও।

৪. চুপচাপ বসে বিশ্রাম নিন—অথবা কোনও প্রাকৃতিক বস্তুর দিকে মনোযোগ সহকারে তাকান—অথবা এমন কাজে নিযুক্ত হন যেখানে আপনাকে শুনতে, দেখতে বা কথা বলতে হয় না। মৃদু গৃহস্থালির কাজ বা বাগান করা নীরবতার চমৎকার কার্যকলাপ, অথবা প্রকৃতিতে দীর্ঘ হাঁটা।

৫. নীরবতা শুনুন, চিন্তাভাবনা, পর্যালোচনা, পরিকল্পনা এবং কল্পনা থেকে এই ঘন্টাব্যাপী অবসর উপভোগ করুন। বর্তমান মুহুর্তে থাকুন।

৬. গভীরভাবে এবং সচেতনভাবে শ্বাস নিন, নীরবতা আনুন এবং মানসিক "কোলাহল" দূর করুন।

৭. তোমার নীরবতার এক ঘন্টা শেষে, তোমার প্রথম কথাটি হোক কৃতজ্ঞতা বা ভালোবাসার প্রকাশ; তারপর মোমবাতি নিভিয়ে তোমার কাজে লেগে পড়ো।