Splendida practică spirituală a tăcerii

Credit foto: Gary Seronik

Un fost călugăr împărtășește cunoștințele dintr-un an de rugăciune și contemplare solitare

La câteva săptămâni după ce am terminat liceul, am plecat de acasă și am plecat la o mănăstire. În următorii opt ani am trăit viața de călugăr – o viață solitară de rugăciune, muncă, contemplare, post și tăcere.

Între zidurile mănăstirii viața mea nu era cu mult diferită de viața unui călugăr din Evul Mediu. Am făcut parte dintr-o comunitate de aproximativ 60 de călugări, cu vârsta cuprinsă între 18 ani, ca mine, până la 80. Mănăstirea era autosuficientă. Ne-am cultivat propria hrană pe câmpurile din jurul mănăstirii, care se afla într-o zonă agricolă îndepărtată din Vestul Mijlociu american. Viața noastră a fost cea mai simplă imaginabilă. Ne-am îmbrăcat în haine simple, am mâncat mese umile și, noaptea, ne-am retras în camere mici individuale, care erau mobilate doar cu pat, chiuvetă, birou și scaun.

În afară de „Lumea”

Primul an al vieții mele de călugăr a fost un timp de pregătire și instruire, pregătindu-mă să locuiesc în afara mănăstirii și să predau în școlile fraților. Numit noviciat sau an canonic — de la canon, sau legea bisericii catolice — a fost o perioadă de intensă concentrare asupra modului de a trăi ca monah. Am studiat Pravila Sfântului Benedict, formulată cu mai bine de un mileniu în urmă ca un plan pentru viața monahală. Și am exersat tăcerea.

Când le spun oamenilor că am petrecut un an întreg în tăcere, expresiile lor se opresc de obicei la rece, așteptând ca mintea lor să ajungă din urmă cu informațiile inedite. Ochii lor par să întrebe: Cum poate cineva să trăiască în tăcere timp de un an? Chiar dacă ar fi posibil să trăiești în tăcere, de ce ar vrea cineva să o facă?

Să tac nu a fost dificil pentru mine. Poate cea mai mare surpriză a fost că, odată ce am intrat în tăcere, nu m-a interesat, de cele mai multe ori, să vorbesc. De asemenea, atunci când nimeni nu vorbește, este mult mai ușor să taci decât dacă unii oameni vorbesc și alții nu. În mănăstirea noastră toată lumea trăia sub stăpânirea tăcerii.

Cât despre motivul pentru care am vrut să tacem, asta se referă la natura vieții monahale însăși, care este să fim despărțiți de lume și să avem o oportunitate de reflecție și meditație, activități care sunt „interioare” și necesită liniște. Ar fi absurd să încerci să urmezi o cale contemplativă și, de asemenea, să lași zgomotul să pătrundă în tărâmul tău. Cei doi nu merg împreună.

Tăcerea pe care am trăit-o în mănăstire a avut atât un caracter interior, cât și unul exterior. Tăcerea din interior însemna în primul rând să nu vorbești, dar și ceva mai profund: avea de-a face cu liniștea minții, cu a nu fi ocupat în interior. Tăcerea interioară a purtat și ideea de a te abține de la judecată și de a sta departe de a te gândi la trecut și viitor. A fi tăcut în interior însemna să fii în același timp absent din lumea ocupației și, în același timp, prezent în acest moment.

Tăcerea din exterior avea de-a face cu ținerea la distanță a tot ceea ce nu favoriza tăcerea interioară. Așadar, în spatele zidurilor mănăstirii, niciun radio, televiziune sau ziare sau reviste nu și-au găsit drum. Nu existau computere în acele vremuri – și, prin urmare, nici Internet, nici e-mail, nici Facebook, nici Twitter; dacă ar fi existat calculatoare, nu ar fi făcut parte din mănăstirea noastră. Sunetele naturale (păsări, animale, vântul din copaci) erau considerate parte a tăcerii, încurajând de fapt contemplarea în spiritul tăcerii. Am fost descurajați să facem noi înșine zgomote puternice – chiar și în timp ce lucram – pentru că asta ar fi tulburat același spirit de tăcere, chiar dacă nu vorbim.

Ce se întâmplă când cineva este tăcut pentru o perioadă lungă de timp? Zgomotul exterior trece mai întâi, iar apoi zgomotul interior începe să se evapore. În curând, liniștea domnește peste tot, se pare. Timpul încetinește până la un târâș. Sunetul devine o curiozitate – sunetele naturale, în special, cum ar fi curgerea apei sau foșnetul și balansul ierbii înalte, devin ocazii pentru o ascultare mai profundă și conduc la un calm interior cel mai profund.

Scrisoarea și spiritul tăcerii

În timpul petrecut trăind în liniște monahală, am învățat să fac distincția între literă și spiritul tăcerii.

Scrisoarea tăcerii este doar atât: să nu vorbești și să nu tulburi în niciun fel tăcerea din jurul tău. Practicând litera tăcerii, călci cât mai ușor, nu rostești niciun cuvânt sau orice alt sunet, nu folosești limbajul semnelor sau limbajul corpului și chiar eviți să citești comunicarea scrisă, cu excepția poate, ocazional, a articolelor sau cărților inspiraționale.

Scrisoarea tăcerii are atât un caracter interior, cât și unul exterior. În exterior, ai grijă nu numai să taci, ci și să eviți să pătrunzi în tăcerea celorlalți – sau, de altfel, în „tăcerea” naturii. În interior, stai departe de gândurile „zgomotoase” sau inutile. Gândirea inutilă este rularea benzilor mentale interioare care sunt stabilite în trecut sau în viitor.

Spiritul tăcerii prezintă un mod ușor diferit de a privi tăcerea. Când exersezi spiritul tăcerii, te vei trezi de fapt vorbind atunci când este necesar. De exemplu, te-ai hotărât să stai în tăcere pentru o după-amiază. Ați oprit televizorul și radioul, ați oprit soneria telefonului și computerul și ați închis toate celelalte aparate generatoare de zgomot din casă. Te așezi cu o carte inspirațională. Apoi soneria sună pe neașteptate — poștașul livrează un pachet. Practicând spiritul tăcerii, mergi la ușă, accepți pachetul cu grație și spui: „Mulțumesc”. Nu ți-ai rupt tăcerea. De fapt, l-ai îmbunătățit cu o simplă expresie de recunoștință.

În mănăstire, spiritul tăcerii era un concept important de învățat. Când am luat jurământul de tăcere timp de un an, însemna că mă voi strădui să locuiesc în lumea interioară a spiritului cât mai mult posibil. Dar nu însemna că nu voi vorbi deloc. Toți călugării au vorbit în timpul rugăciunii deschise, de exemplu. Am vorbit, de asemenea, în public, în timpul orelor pe care le-am luat pentru a trăi viața monahală, și în privat cu consilierul nostru spiritual. Dacă trebuia să explicăm ceva despre o anumită sarcină, am vorbit scurt și în liniște; dacă aveam întrebări despre cum să îndeplinim o anumită îndatorire, am vorbit. O dată în timpul anului meu de tăcere am avut nevoie să văd un dentist. I-am vorbit despre durerea mea de dinți — și nu am rupt spiritul tăcerii.
Trăirea în spiritul tăcerii mi-a permis să locuiesc constant într-un loc tăcut, chiar dacă trebuia schimbat cuvintele.

Claistrul tău interior

Pacea pe care tăcerea mi-a adus-o atunci – și continuă să mi-o aducă acum, când o exersez – este greu de descris. A fi în tăcere înseamnă a simți fericirea echilibrului și a desăvârșirii la un nivel extrem de înalt. Tăcerea mă întemeiază și îmi dă seninătate și claritate mentală.

Iau parte din fiecare zi acum pentru a locui în tăcere. Poți să faci și asta. Vă puteți crea propria mănăstire interioară liniștită. Dacă aveți ocazia să exersați o oră de liniște cândva în timpul zilei, poate doriți să o încercați și să vedeți cum face diferența pentru dvs. Asemenea călugărilor din Evul Mediu care au trăit jurământul tăcerii, s-ar putea să descoperi că comorile spirituale pe care nu le-ai imaginat ți se vor dezvălui – nu numai în timpul tău tăcut, ci pe tot parcursul zilei.

O oră de tăcere în fiecare zi

Cea mai mare lecție pe care am învățat-o la mănăstire a fost cum să intru în contact cu centrul spiritual al meu. În adâncul fiecăruia dintre noi se află o mare fântână de sănătate, abundență, cunoaștere, îndrumare. Când intrăm în tăcere și rămânem în tăcere, intrăm în contact direct cu acea fântână sacră. În acel loc locuiește Sinele nostru Adevărat și Superior: este acea parte din noi care există și funcționează într-un loc în care nu există timp - nici trecut, nici viitor, doar momentul prezent. Este partea din noi care este conectată cu toată conștiința. Conține răspunsurile la toate întrebările noastre, soluțiile la toate problemele noastre.

Acest centru spiritual este activ în noi întotdeauna. Va comunica cu noi dacă suntem încă suficienti pentru a-i auzi vocea blândă. O modalitate de a aborda tăcerea ca o practică spirituală este să rămânem într-un mod de ascultare în timpul nostru de tăcere. Vocea liniștită și mică din interior poate să nu apară sub formă de cuvinte – poate veni într-o idee la care nu te-ai gândit niciodată înainte sau în imaginea a ceva sau a cuiva. Adesea vocea nu va veni la tine în timpul tăcerii, ci după aceea și când te aștepți mai puțin. Poate apărea în mijlocul unei conversații pe care o aveți cu cineva mai târziu în cursul zilei. Poate apărea ca o concluzie satisfăcătoare a unui eveniment personal. Poate să apară din ceva ce citiți sau ascultați. Una dintre cele mai puternice practici spirituale pe care le poți adopta este și una dintre cele mai ușor de făcut. Ce poate fi mai ușor decât să taci și să nu vorbești? Există puțin mai mult decât atât, dar nu mult mai mult.

Cum să exersezi o oră de liniște în fiecare zi

1. Programează-ți ora de liniște la o anumită oră în fiecare zi.

2. În timpul acelei ore, opriți telefonul, televizorul, radioul, computerul și toate celelalte aparate și dispozitive de comunicare. Pune jos toate cărțile și alte materiale de lectură.

3. Aprinde o lumânare pentru a fi martor la ceasul tău de liniște.

4. Stați liniștit și odihniți-vă – sau priviți cu atenție un obiect natural – sau implicați-vă într-o muncă care nu necesită să auziți, să vedeți sau să exprimați cuvinte. Menajul blând sau grădinăritul sunt activități excelente de liniște sau o plimbare lungă în natură.

5. Ascultă tăcerea, bucurându-te tot timpul de acest răgaz de o oră de la gândire, revizuire, planificare și imaginare. Rămâi în momentul prezent.

6. Respirați profund și cu atenție, aducând liniștea și eliminând „zgomotul” mental.

7. La sfârșitul orei tale de tăcere, lasă primul tău cuvânt să fie o expresie de recunoștință sau iubire; apoi stinge lumânarea și mergi la treburile tale.