Credito fotografico: Gary Seronik
Un ex monaco condivide le intuizioni di un anno di preghiera e contemplazione solitaria
Poche settimane dopo il diploma, lasciai casa e andai in monastero. Per i successivi otto anni vissi la vita di un monaco: una vita solitaria fatta di preghiera, lavoro, contemplazione, digiuno e silenzio.
Tra le mura del monastero, la mia vita non era molto diversa da quella di un monaco del Medioevo. Facevo parte di una comunità di circa 60 monaci, di età compresa tra i 18, come me, e gli 80 anni. Il monastero era autosufficiente. Coltivavamo il nostro cibo nei campi intorno al monastero, che si trovava in una remota zona agricola del Midwest americano. La nostra vita era la più semplice che si potesse immaginare. Indossavamo abiti semplici, consumavamo pasti umili e, la sera, ci ritiravamo in piccole stanze individuali arredate solo con letto, lavandino, scrivania e sedia.
A parte il "Mondo"
Il primo anno della mia vita da monaco è stato un periodo di formazione e istruzione, che mi preparava a vivere fuori dal monastero e a insegnare nelle scuole dei Fratelli. Chiamato noviziato o anno canonico – dal canone, ovvero dal diritto canonico – era un periodo di intensa concentrazione su come vivere da monaco. Studiavamo la Regola di San Benedetto, formulata più di mille anni fa come modello per la vita monastica. E praticavamo il silenzio.
Quando racconto alla gente di aver trascorso un anno intero in silenzio, di solito le loro espressioni si bloccano, in attesa che la loro mente recepisca la nuova informazione. I loro occhi sembrano chiedersi: come si può vivere in silenzio per un anno? Anche se fosse possibile vivere in silenzio, perché mai qualcuno dovrebbe volerlo fare?
Rimanere in silenzio non è stato difficile per me. Forse la sorpresa più grande è stata che, una volta entrato in silenzio, non ero interessato, il più delle volte, a parlare. Inoltre, quando nessuno parla, è molto più facile tacere che quando alcuni parlano e altri no. Nel nostro monastero, tutti vivevano sotto la regola del silenzio.
Quanto al motivo per cui volevamo rimanere in silenzio, questo è legato alla natura stessa della vita monastica, che consiste nell'essere separati dal mondo e avere l'opportunità di riflettere e meditare, attività "interiori" che richiedono silenzio. Sarebbe assurdo cercare di seguire un percorso contemplativo e al tempo stesso permettere al rumore di entrare nella propria sfera. Le due cose non vanno di pari passo.
Il silenzio che vivevamo nel monastero aveva un carattere sia interiore che esteriore. Il silenzio interiore significava innanzitutto non parlare, ma anche qualcosa di più profondo: aveva a che fare con il acquietare la mente, il non essere affaccendati interiormente. Il silenzio interiore implicava anche l'idea di astenersi dal giudizio e dal pensare al passato e al futuro. Essere in silenzio interiormente significava davvero essere allo stesso tempo assenti dal mondo frenetico e presenti nel momento.
Il silenzio esteriore aveva a che fare con l'allontanamento di tutto ciò che non favorisse il silenzio interiore. Quindi, nessuna radio, televisione, giornale o rivista riusciva a penetrare tra le mura del monastero. A quei tempi non c'erano computer, e quindi niente Internet, niente email, niente Facebook, niente Twitter; se ci fossero stati i computer, non avrebbero fatto parte del nostro monastero. I suoni naturali (uccelli, animali, il vento tra gli alberi) erano considerati parte del silenzio, favorendo di fatto la contemplazione nello spirito del silenzio. Eravamo scoraggiati dal fare rumori forti, anche mentre lavoravamo, perché avrebbero disturbato quello stesso spirito del silenzio, anche se non stessimo parlando.
Cosa succede quando si rimane in silenzio per un lungo periodo? Il rumore esterno se ne va per primo, e poi quello interiore inizia a evaporare. Presto, sembra che il silenzio regni ovunque. Il tempo rallenta fino a strisciare. Il suono diventa una curiosità: i suoni naturali, in particolare, come lo scorrere dell'acqua o il fruscio e l'ondeggiare dell'erba alta, diventano occasioni per un ascolto più profondo e conducono a una profonda calma interiore.
La Lettera e lo Spirito del Silenzio
Durante il periodo trascorso vivendo nel silenzio monastico, ho imparato a distinguere tra la lettera e lo spirito del silenzio.
La lettera del silenzio è proprio questo: non parlare e non disturbare in alcun modo il silenzio intorno a te. Praticando la lettera del silenzio, procedi il più delicatamente possibile, non pronunci una parola o un altro suono, non usi il linguaggio dei segni o del corpo ed eviti persino di leggere comunicazioni scritte, tranne forse, occasionalmente, articoli o libri motivazionali.
La lettera del silenzio ha un carattere sia interiore che esteriore. All'esterno, fai attenzione non solo a rimanere in silenzio, ma anche a evitare di interferire con il silenzio degli altri – o, se è per questo, con il "silenzio" della natura. All'interno, ti tieni lontano dai pensieri "rumorosi" o inutili. Il pensiero inutile è il fluire di nastri mentali interiori che sono ambientati nel passato o nel futuro.
Lo spirito del silenzio propone un modo leggermente diverso di considerare il silenzio. Quando pratichi lo spirito del silenzio, ti ritroverai effettivamente a parlare quando è necessario. Ad esempio, hai deciso di rimanere in silenzio per un pomeriggio. Hai spento la televisione e la radio, hai spento la suoneria del telefono e del computer, e hai spento tutti gli altri elettrodomestici che generano rumore in casa. Ti siedi con un libro che ti ispira. Poi il campanello suona all'improvviso: il postino sta consegnando un pacco. Praticando lo spirito del silenzio, vai alla porta, accetti il pacco con garbo e dici "Grazie". Non hai rotto il tuo silenzio. Anzi, lo hai arricchito con una semplice espressione di gratitudine.
Nel monastero, lo spirito del silenzio era un concetto importante da apprendere. Quando feci voto di silenzio per un anno, significava che mi sarei sforzato di dimorare il più possibile nel mondo interiore dello spirito. Ma non significava che non avrei parlato affatto. Tutti i monaci parlavano durante la preghiera aperta, per esempio. Parlavamo anche in pubblico durante le lezioni che seguivamo sulla vita monastica, e in privato con il nostro consigliere spirituale. Se dovevamo spiegare qualcosa riguardo a un compito particolare, parlavamo brevemente e a bassa voce; se avevamo domande su come svolgere un determinato dovere, parlavamo. Una volta, durante il mio anno di silenzio, dovetti andare dal dentista. Gli parlai del mio mal di denti e non rompei lo spirito del silenzio.
Vivere nello spirito del silenzio mi ha permesso di soffermarmi costantemente in un luogo silenzioso, anche se era necessario scambiare parole.
Il tuo chiostro interiore
La pace che il silenzio mi ha portato allora – e continua a portarmi ora, quando lo pratico – è difficile da descrivere. Essere in silenzio significa provare la beatitudine dell'equilibrio e della completezza a un livello estremamente elevato. Il silenzio mi dà stabilità e mi dona serenità e chiarezza mentale.
Ora dedico parte di ogni giornata al silenzio. Puoi farlo anche tu. Puoi creare il tuo personale chiostro interiore di silenzio. Se hai l'opportunità di praticare un'ora di silenzio durante il giorno, potresti volerlo provare e vedere come fa la differenza per te. Come i monaci del Medioevo che vivevano il voto del silenzio, potresti scoprire che tesori spirituali che non avevi immaginato ti saranno rivelati, non solo nel tuo momento di silenzio, ma durante tutto il giorno.
Un'ora di silenzio ogni giorno
La lezione più grande che ho imparato al monastero è stata come entrare in contatto con il centro spirituale di me stesso. Nel profondo di ognuno di noi c'è una grande fonte di salute, abbondanza, conoscenza, guida. Quando entriamo nel silenzio e ci restiamo, entriamo in contatto diretto con quella fonte sacra. In quel luogo dimora il nostro Vero Sé Superiore: è quella parte di noi che esiste e opera in un luogo dove non c'è tempo – né passato, né futuro, solo il momento presente. È la parte di noi che è connessa a tutta la coscienza. Contiene le risposte a tutte le nostre domande, le soluzioni a tutti i nostri problemi.
Questo centro spirituale è sempre attivo in noi. Comunicherà con noi se restiamo abbastanza silenziosi da udirne la voce gentile. Un modo per avvicinarsi al silenzio come pratica spirituale è rimanere in modalità di ascolto durante il nostro tempo di silenzio. La voce calma e sommessa dentro di noi potrebbe non emergere sotto forma di parole, ma potrebbe presentarsi in un'idea a cui non avevamo mai pensato prima o nell'immagine di qualcosa o qualcuno. Spesso la voce non ci raggiunge durante il silenzio, ma dopo e quando meno ce lo aspettiamo. Potrebbe sorgere nel bel mezzo di una conversazione che stiamo avendo con qualcuno più tardi nel corso della giornata. Potrebbe apparire come una conclusione soddisfacente di un evento personale. Potrebbe emergere da qualcosa che stiamo leggendo o ascoltando. Una delle pratiche spirituali più potenti che possiamo adottare è anche una delle più facili da fare. Cosa c'è di più facile che stare semplicemente in silenzio e non parlare? C'è un po' più di questo, ma non molto di più.
Come praticare un'ora di silenzio ogni giorno
1. Pianifica la tua ora di silenzio a un orario specifico ogni giorno.
2. Durante quell'ora, spegni telefono, TV, radio, computer e tutti gli altri elettrodomestici e dispositivi di comunicazione. Metti via tutti i libri e gli altri materiali di lettura.
3. Accendi una candela per testimoniare la tua ora di silenzio.
4. Sedetevi in silenzio e riposatevi, oppure osservate attentamente un oggetto naturale, oppure dedicatevi a un'attività che non richieda di sentire, vedere o esprimere parole. Una delicata cura della casa o del giardinaggio sono eccellenti attività in silenzio, così come una lunga passeggiata nella natura.
5. Ascolta il silenzio, godendoti questa pausa di un'ora dal pensare, rivedere, pianificare e immaginare. Rimani nel momento presente.
6. Respira profondamente e consapevolmente, introducendo il silenzio ed espellendo il “rumore” mentale.
7. Al termine dell'ora di silenzio, la tua prima parola sia un'espressione di gratitudine o di amore; poi spegni la candela e torna alle tue occupazioni.

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7 PAST RESPONSES
Grateful
What a pile of bollocks!
Frankly the whole "spirit of silence" is so vague. Any matter can be deemed important and thus entail opening a can of worms.
You walk down the street, and an average man says "Hi!" and if you don't reply you'd feel guilty and think it's rude. But the moment you reply, he'd smarmily strike a convo and ask you for money and before you know it he'll be feeding his heroin habit.
Quit being holy. STOP being holy and holier-than-thou. The reason you want to be holy is precisely the reason you are not.
For instance, the mailman could easily have said: "Have you heard of the fire down the street?"
You entertain cuz it will be quote unquote rude not to reply. And then he carries on: "Yeah man, I hate fire. Once a cat died in my fire. It belonged to my ex. Damn that b--- was a psycho. PURE narcissistic personality disorders. Orders food from Walmart doesn't eat ...man the c--- takes me to Arby's and I paid 100$ the other day and she wasted the food. Can you believe it? The ----in ---- WASTED the food. And I actually needed that to pay off my debts for casino. Man.. oh you got a lighter?"
Instead. Had you not entertained him, he'd have stopped dead in his track. Sure he might have considered you rude. But down the road he'd have got the message that he talks too much and way too needlessly.
Sometimes it is not only important and pertinent but NECESSARY to be rude for other people's awakening. Quit being holy as I said. Because that is just another form of game. Another form of charade. The Zen monks use something called 'katsu' for awakening. Is that rude?
As the sage of yore said:
"
Throw away holiness and wisdom,
and people will be a hundred times happier.
Throw away morality and justice,
and people will do the right thing.
Throw away industry and profit,
and there won't be any thieves.
If these three aren't enough,
just stay at the center of the circle
and let all things take their course."
http://thetaoteching.com/ta...
[Hide Full Comment]Thank you . Great Learning .
There’s a whole force-field of difference between a couple unspeaking
in anger and a couple unspeaking in love
Here's to renewing in the silence. Om. <3
Though provoking and very insightful. I am already feeling calm and full of love. Thank you...