Kredit Foto: Gary Seronik
Seorang bekas bhikkhu berkongsi pandangan dari tahun doa dan renungan bersendirian
Beberapa minggu selepas saya menamatkan pengajian dari sekolah menengah, saya meninggalkan rumah dan pergi ke sebuah biara. Selama lapan tahun berikutnya saya menjalani kehidupan seorang bhikkhu—kehidupan yang menyendiri untuk berdoa, bekerja, merenung, berpuasa, dan berdiam diri.
Di dalam dinding biara hidup saya tidak jauh berbeza dengan kehidupan seorang sami Zaman Pertengahan. Saya adalah sebahagian daripada komuniti kira-kira 60 sami, berumur dari 18 tahun, seperti saya, hingga 80 tahun. Biara itu berdikari. Kami menanam makanan kami sendiri di ladang sekitar biara, yang terletak di kawasan pertanian terpencil di Midwest Amerika. Kehidupan kami adalah yang paling mudah dibayangkan. Kami memakai pakaian biasa, makan makanan sederhana, dan, pada waktu malam, bersara ke bilik individu kecil yang hanya dilengkapi dengan katil, sinki, meja dan kerusi.
Selain daripada 'Dunia'
Tahun pertama dalam hidup saya sebagai seorang bhikkhu adalah masa latihan dan pengajaran, menyediakan saya untuk tinggal di luar biara dan mengajar di sekolah-sekolah Ikhwan. Dipanggil novisiat atau tahun kanonik—dari kanon, atau undang-undang Gereja Katolik—ia adalah tempoh penumpuan yang kuat tentang cara hidup sebagai seorang sami. Kami mempelajari Peraturan Saint Benedict, yang dirumuskan lebih daripada satu milenium yang lalu sebagai pelan tindakan untuk kehidupan monastik. Dan kami berlatih senyap.
Apabila saya memberitahu orang bahawa saya menghabiskan sepanjang tahun dalam diam, ekspresi mereka biasanya berhenti sejuk, menunggu fikiran mereka untuk mengejar maklumat novel. Mata mereka seolah-olah bertanya: Bagaimana seseorang boleh hidup dalam diam selama setahun? Walaupun boleh hidup dalam diam, mengapa ada orang yang mahu melakukannya?
Berdiam diri tidaklah sukar bagi saya. Mungkin kejutan terbesar adalah apabila saya pergi ke dalam kesunyian, saya tidak berminat, kebanyakan masa, dalam bercakap. Selain itu, apabila tiada sesiapa yang bercakap, adalah lebih mudah untuk diam berbanding jika sesetengah orang bercakap dan yang lain tidak. Di biara kami, semua orang hidup di bawah peraturan senyap.
Mengenai mengapa kita ingin berdiam diri, itu berkaitan dengan sifat kehidupan monastik itu sendiri, iaitu untuk berjauhan dari dunia dan mempunyai peluang untuk renungan dan meditasi, aktiviti yang "dalaman" dan memerlukan ketenangan. Adalah tidak masuk akal untuk cuba mengikuti jalan renungan dan juga membenarkan bunyi bising ke dalam alam seseorang. Kedua-duanya tidak pergi bersama.
Kesunyian yang kami tinggali di biara mempunyai watak dalaman dan luaran. Berdiam diri dari dalam bermakna tidak bercakap, pada mulanya, tetapi juga sesuatu yang lebih mendalam: ia berkaitan dengan menenangkan fikiran, tidak sibuk di dalam. Keheningan dalaman juga membawa idea untuk menahan diri daripada menghakimi dan menjauhkan diri daripada memikirkan masa lalu dan masa depan. Berdiam diri dalam diri sebenarnya tidak hadir dari dunia kesibukan dan pada masa yang sama hadir pada masa ini.
Kesunyian di luar mempunyai kaitan dengan menjauhkan apa-apa yang tidak memupuk kesunyian dalaman. Jadi, tiada radio atau televisyen atau surat khabar atau majalah menemui jalan mereka di sebalik dinding biara. Tiada komputer pada zaman itu—dan oleh itu tiada Internet, tiada e-mel, tiada Facebook, tiada Twitter; jika ada komputer, mereka tidak akan menjadi sebahagian daripada biara kami. Bunyi semula jadi (burung, haiwan, angin di dalam pokok) dianggap sebahagian daripada kesunyian, sebenarnya memupuk renungan dalam semangat keheningan. Kami tidak digalakkan untuk membuat bunyi yang kuat sendiri—walaupun semasa bekerja—kerana itu akan mengganggu semangat senyap yang sama, walaupun kami tidak bercakap.
Apa yang berlaku apabila seseorang berdiam diri dalam tempoh yang lama? Bunyi luar pergi dahulu, dan kemudian bunyi dalam mula menguap. Tidak lama kemudian, senyap memerintah di mana-mana, nampaknya. Masa semakin perlahan untuk merangkak. Bunyi menjadi rasa ingin tahu—bunyi semula jadi, terutamanya, seperti aliran air atau gemerisik dan hayunan rumput tinggi, menjadi kesempatan untuk mendengar dengan lebih mendalam dan membawa kepada ketenangan dalaman yang paling mendalam.
Surat dan Semangat Kesunyian
Semasa saya menghabiskan masa hidup dalam kesunyian monastik, saya belajar membezakan antara huruf dan semangat diam.
Surat berdiam diri hanya itu: tidak bercakap dan tidak mengganggu kesunyian di sekeliling anda dalam apa cara sekalipun. Mempraktikkan surat berdiam diri, anda melangkah seringan mungkin, tidak mengeluarkan perkataan atau apa-apa bunyi lain, tidak menggunakan bahasa isyarat atau bahasa badan, malah mengelak daripada membaca komunikasi bertulis, kecuali mungkin, sekali-sekala, artikel atau buku yang memberi inspirasi.
Surat senyap mempunyai kedua-dua watak dalaman dan luaran. Di luar, anda berhati-hati bukan sahaja untuk berdiam diri tetapi juga untuk mengelak daripada mengganggu kesunyian orang lain-atau, dalam hal ini, "keheningan" alam semula jadi. Di bahagian dalam, anda menjauhkan diri daripada pemikiran "bising" atau tidak berguna. Pemikiran yang tidak berguna adalah menjalankan pita mental dalaman yang ditetapkan pada masa lalu atau pada masa hadapan.
Semangat diam menimbulkan cara yang sedikit berbeza untuk berdiam diri. Apabila anda mengamalkan semangat diam, anda sebenarnya akan mendapati diri anda bercakap apabila ia perlu. Sebagai contoh, anda telah memutuskan untuk berdiam diri pada suatu petang. Anda telah mematikan -televisyen dan radio, anda telah mematikan deringan telefon dan komputer, dan anda telah menutup semua bunyi bising lain--menjana peralatan di dalam rumah. Anda duduk dengan buku inspirasi. Kemudian loceng pintu berdering tanpa diduga—penghantar surat sedang menghantar bungkusan. Mempraktikkan semangat berdiam diri, anda pergi ke pintu, menerima bungkusan itu dengan anggun, dan berkata, "Terima kasih." Anda tidak memecahkan kesunyian anda. Malah, anda telah meningkatkannya dengan ungkapan terima kasih yang mudah.
Di biara, semangat berdiam diri adalah konsep penting untuk dipelajari. Apabila saya mengambil nazar berdiam diri selama setahun, ini bermakna saya akan berusaha untuk tinggal di dunia dalaman roh sebanyak mungkin. Tetapi ia tidak bermakna saya tidak akan bercakap sama sekali. Semua sami bercakap semasa solat terbuka, sebagai contoh. Kami juga bercakap di khalayak ramai semasa kelas kami menjalani kehidupan monastik, dan secara peribadi kepada kaunselor rohani kami. Jika kami perlu menjelaskan sesuatu tentang tugas tertentu, kami bercakap secara ringkas dan senyap; jika kami mempunyai soalan tentang cara melaksanakan tugas tertentu, kami bercakap. Pernah sekali sepanjang tahun saya berdiam diri, saya perlu berjumpa doktor gigi. Saya bercakap dengannya tentang sakit gigi saya-dan tidak mematahkan semangat diam.
Hidup dalam semangat kesunyian membolehkan saya sentiasa tinggal di tempat yang sunyi, walaupun kata-kata perlu ditukar.
Biara Dalaman Anda
Kedamaian yang dibawa oleh kesunyian kepada saya ketika itu-dan terus dibawa kepada saya sekarang, apabila saya mengamalkannya-sukar untuk digambarkan. Berdiam diri adalah merasakan kebahagiaan keseimbangan dan penyempurnaan pada tahap yang sangat tinggi. Kesunyian membuat saya tenang dan memberi saya ketenangan dan kejernihan mental.
Saya mengambil bahagian setiap hari sekarang untuk berdiam diri. Anda juga boleh melakukan ini. Anda boleh membuat biara dalaman anda sendiri yang tenang. Jika anda mempunyai peluang untuk berlatih berdiam diri selama sejam pada waktu siang, anda mungkin ingin mencubanya dan melihat bagaimana ia membuat perubahan untuk anda. Seperti para bhikkhu Zaman Pertengahan yang menjalani ikrar diam, anda mungkin mendapati bahawa khazanah rohani yang tidak anda bayangkan akan didedahkan kepada anda-bukan sahaja dalam masa hening anda, tetapi sepanjang hari.
Satu Jam Hening Setiap Hari
Pelajaran terbesar yang saya pelajari di biara ialah bagaimana untuk berhubung dengan pusat kerohanian diri saya. Jauh di dalam diri kita masing-masing terdapat telaga kesihatan, kelimpahan, pengetahuan, bimbingan. Apabila kita memasuki kesunyian dan tinggal dalam kesunyian, kita bersentuhan langsung dengan perigi suci itu. Di tempat itu bersemayam Diri Sejati dan Lebih Tinggi kita: Ia adalah sebahagian daripada kita yang wujud dan beroperasi di tempat yang tiada masa—tiada masa lalu, tiada masa depan, hanya masa sekarang. Ia adalah sebahagian daripada kita yang disambungkan kepada semua kesedaran. Ia memegang jawapan kepada semua soalan kami, penyelesaian kepada semua masalah kami.
Pusat kerohanian ini sentiasa aktif dalam diri kita. Ia akan berkomunikasi dengan kita jika kita masih cukup mendengar suaranya yang lembut. Salah satu cara untuk mendekati senyap sebagai amalan rohani ialah kekal dalam mod mendengar semasa waktu senyap kita. Suara lembut dan tenang di dalam mungkin tidak timbul dalam bentuk kata-kata—ia mungkin datang dalam idea yang tidak pernah anda fikirkan sebelum ini atau dalam imej sesuatu atau seseorang. Selalunya suara itu tidak akan datang kepada anda semasa kesunyian, tetapi selepas itu dan apabila anda tidak menjangkakannya. Ia mungkin timbul di tengah-tengah perbualan yang anda lakukan dengan seseorang di kemudian hari. Ia mungkin kelihatan sebagai kesimpulan yang memuaskan untuk acara peribadi. Ia mungkin muncul daripada sesuatu yang anda baca atau dengar. Salah satu amalan rohani yang paling berkuasa yang boleh anda pakai juga merupakan salah satu yang paling mudah dilakukan. Apa yang lebih mudah daripada hanya diam dan tidak bercakap? Terdapat lebih sedikit daripada itu-tetapi tidak lebih.
Cara Mengamalkan Sejam Berdiam Diri Setiap Hari
1. Jadualkan jam berdiam diri anda pada masa tertentu setiap hari.
2. Pada waktu itu, matikan telefon, TV, radio, komputer, dan semua peralatan dan peranti komunikasi lain. Letakkan semua buku dan bahan bacaan lain.
3. Nyalakan sebatang lilin untuk menjadi saksi kepada saat kesunyian anda.
4. Duduk diam-diam dan berehat—atau lihat dengan teliti objek semula jadi—atau libatkan diri dalam kerja yang tidak memerlukan anda mendengar, melihat, atau menyatakan perkataan. Pengemasan atau berkebun yang lembut adalah aktiviti berdiam diri yang sangat baik, atau berjalan kaki yang panjang.
5. Dengarkan kesunyian, sepanjang masa menikmati jeda selama sejam ini daripada berfikir, menyemak, merancang, dan membayangkan. Kekal pada masa sekarang.
6. Bernafas dalam-dalam dan penuh perhatian, membawa kesunyian dan mengeluarkan "bising" mental.
7. Pada penghujung jam anda berdiam diri, biarkan perkataan pertama anda sebagai ungkapan terima kasih atau cinta; kemudian padamkan lilin dan jalankan perniagaan anda.

COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
7 PAST RESPONSES
Grateful
What a pile of bollocks!
Frankly the whole "spirit of silence" is so vague. Any matter can be deemed important and thus entail opening a can of worms.
You walk down the street, and an average man says "Hi!" and if you don't reply you'd feel guilty and think it's rude. But the moment you reply, he'd smarmily strike a convo and ask you for money and before you know it he'll be feeding his heroin habit.
Quit being holy. STOP being holy and holier-than-thou. The reason you want to be holy is precisely the reason you are not.
For instance, the mailman could easily have said: "Have you heard of the fire down the street?"
You entertain cuz it will be quote unquote rude not to reply. And then he carries on: "Yeah man, I hate fire. Once a cat died in my fire. It belonged to my ex. Damn that b--- was a psycho. PURE narcissistic personality disorders. Orders food from Walmart doesn't eat ...man the c--- takes me to Arby's and I paid 100$ the other day and she wasted the food. Can you believe it? The ----in ---- WASTED the food. And I actually needed that to pay off my debts for casino. Man.. oh you got a lighter?"
Instead. Had you not entertained him, he'd have stopped dead in his track. Sure he might have considered you rude. But down the road he'd have got the message that he talks too much and way too needlessly.
Sometimes it is not only important and pertinent but NECESSARY to be rude for other people's awakening. Quit being holy as I said. Because that is just another form of game. Another form of charade. The Zen monks use something called 'katsu' for awakening. Is that rude?
As the sage of yore said:
"
Throw away holiness and wisdom,
and people will be a hundred times happier.
Throw away morality and justice,
and people will do the right thing.
Throw away industry and profit,
and there won't be any thieves.
If these three aren't enough,
just stay at the center of the circle
and let all things take their course."
http://thetaoteching.com/ta...
[Hide Full Comment]Thank you . Great Learning .
There’s a whole force-field of difference between a couple unspeaking
in anger and a couple unspeaking in love
Here's to renewing in the silence. Om. <3
Though provoking and very insightful. I am already feeling calm and full of love. Thank you...