Tystnadens Fantastiska Andliga Praktik

Fotokredit: Gary Seronik

En före detta munk delar med sig av insikter från ett år av ensam bön och kontemplation

Några veckor efter att jag tagit examen från gymnasiet lämnade jag hemmet och åkte iväg till ett kloster. Under de följande åtta åren levde jag som en munk – ett ensamt liv av bön, arbete, kontemplation, fasta och tystnad.

Inom klostrets väggar var mitt liv inte mycket annorlunda än livet för en munk på medeltiden. Jag var en del av en gemenskap med cirka 60 munkar, i åldern från 18, som jag, till 80. Klostret var självförsörjande. Vi odlade vår egen mat på fälten runt klostret, som låg i ett avlägset jordbruksområde i den amerikanska mellanvästern. Vårt liv var det enklaste tänkbara. Vi bar vanliga kläder, åt ödmjuka måltider och på natten drog vi oss tillbaka till små individuella rum som bara var inredda med säng, handfat, skrivbord och stol.

Förutom "världen"

Det första året av mitt liv som munk var en tid av träning och undervisning, som förberedde mig för att bo utanför klostret och undervisa i brödernas skolor. Kallas noviciatet eller kanonåret – från kanon, eller katolsk kyrkas lag – var det en period av intensiv koncentration på hur man lever som munk. Vi studerade den helige Benedikts regel, formulerad för mer än ett årtusende sedan som en plan för klosterlivet. Och vi tränade tystnad.

När jag berättar för folk att jag tillbringade ett helt år i tystnad, stannar deras uttryck oftast kallt och väntar på att deras sinnen ska hinna med den nya informationen. Deras ögon verkar fråga: Hur kan någon leva i tysthet i ett år? Även om det var möjligt att leva i tystnad, varför skulle någon vilja göra det?

Att vara tyst var inte svårt för mig. Den kanske största överraskningen var att när jag väl gick in i tystnaden var jag för det mesta inte intresserad av att prata. Dessutom, när ingen talar är det mycket lättare att vara tyst än om vissa människor talar och andra inte. I vårt kloster levde alla under tystnadens regel.

När det gäller varför vi ville vara tysta, så handlar det om själva klosterlivets natur, som är att vara skild från världen och att ha möjlighet till reflektion och meditation, aktiviteter som är "inre" och kräver tystnad. Det vore absurt att försöka följa en kontemplativ väg och även släppa in buller i ens rike. De två går inte ihop.

Tystnaden vi levde i klostret hade både en inre och en yttre karaktär. Tystnad från insidan innebar att man inte pratade, i första hand, men också något djupare: det hade att göra med att lugna sinnet, att inte vara upptagen inombords. Inre tystnad bar också tanken att avstå från att döma och hålla sig borta från att tänka på det förflutna och framtiden. Att vara tyst inombords var verkligen att på en gång vara frånvarande från upptagets värld och samtidigt vara närvarande i nuet.

Tystnad på utsidan hade att göra med att hålla undan allt som inte främjade inre tystnad. Så ingen radio eller tv eller tidningar eller tidskrifter hittade sin väg bakom klostrets väggar. Det fanns inga datorer på den tiden – och därför inget internet, ingen e-post, ingen Facebook, ingen Twitter; om det hade funnits datorer hade de inte varit en del av vårt kloster. Naturliga ljud (fåglar, djur, vinden i träden) ansågs vara en del av tystnaden, som faktiskt främjade kontemplation i tystnadens anda. Vi blev avskräckta från att göra höga ljud själva – även när vi arbetade – eftersom det skulle ha stört samma anda av tystnad, även om vi inte pratade.

Vad händer när man är tyst en längre period? Det yttre bruset går först, och sedan börjar det inre bruset avdunsta. Snart råder tystnaden överallt, verkar det som. Tiden saktar ner till en krypning. Ljud blir en kuriositet – i synnerhet naturliga ljud, som vattenflödet eller prasslet och svajandet av högt gräs, blir tillfällen för djupare lyssnande och leder till ett mycket djupt inre lugn.

Brevet och tystnadens Ande

Under den tid jag levde i klostertystnad lärde jag mig att skilja på bokstaven och tystnadens anda.

Tystnadsbrevet är just det: att inte tala och inte störa tystnaden omkring dig på något sätt. Genom att öva tystnadsbrevet trampar du så lätt som möjligt, uttalar inte ett ord eller något annat ljud, använder inte teckenspråk eller kroppsspråk och undviker till och med att läsa skriftlig kommunikation, utom kanske, ibland, inspirerande artiklar eller böcker.

Tystnadsbrevet har både en inre och en yttre karaktär. På utsidan är du noga med att inte bara vara tyst utan också att undvika att inkräkta på andras tystnad – eller för den delen av naturens "tystnad". På insidan håller du dig borta från "bullriga" eller värdelösa tankar. Värdelöst tänkande är körningen av inre mentala band som utspelas i det förflutna eller i framtiden.

Tystnadens anda utgör ett lite annorlunda sätt att se på att vara tyst. När du praktiserar tystnadens anda, kommer du faktiskt att finna att du talar när det är -nödvändigt. Du har till exempel bestämt dig för att vara tyst en eftermiddag. Du har stängt av -tv:n och radion, du har stängt av telefonsignalen och datorn och du har stängt av alla andra bullergenererande apparater i huset. Du sätter dig ner med en inspirerande bok. Då ringer det oväntat på dörren — brevbäraren levererar ett paket. Genom att utöva tystnadens anda går du till dörren, tar emot paketet graciöst och säger: "Tack." Du har inte brutit din tystnad. Faktum är att du har förstärkt det med ett enkelt uttryck av tacksamhet.

I klostret var tystnadens anda ett viktigt begrepp att lära sig. När jag avlade tystnadslöftet i ett år, innebar det att jag skulle sträva efter att vistas i andens inre värld så mycket som möjligt. Men det betydde inte att jag inte skulle prata alls. Alla munkarna talade till exempel under öppen bön. Vi talade också offentligt under lektioner som vi levde i klosterlivet och privat med vår andliga rådgivare. Om vi ​​behövde förklara något om en viss uppgift talade vi kort och tyst; om vi hade frågor om hur man utför en viss plikt talade vi. En gång under mitt år av tystnad behövde jag träffa en tandläkare. Jag pratade med honom om min tandvärk – och bröt inte tystnadens anda.
Att leva i tystnadens anda gjorde att jag ständigt kunde bo på en tyst plats, även om ord behövde utbytas.

Ditt inre kloster

Den frid som tystnaden gav mig då – och fortsätter att ge mig nu, när jag utövar den – är svår att beskriva. Att vara i tystnad är att känna lyckan av balans och fullbordan på en oerhört hög nivå. Tystnaden grundar mig och ger mig lugn och mental klarhet.

Jag tar del av varje dag nu för att stanna i tysthet. Du kan göra det här också. Du kan skapa ditt eget tysta inre klosterkloster. Om du har möjlighet att träna en timmes tystnad någon gång under dagen, kanske du vill prova och se hur det gör skillnad för dig. Liksom munkarna på medeltiden som levde tystnadslöftet, kan du upptäcka att andliga skatter du inte hade föreställt dig kommer att uppenbaras för dig – inte bara i din tysta tid, utan hela dagen.

En timmes tystnad varje dag

Den största läxan jag lärde mig i klostret var hur man kommer i kontakt med mitt andliga centrum. Djupt inom var och en av oss finns en stor brunn av hälsa, överflöd, kunskap, vägledning. När vi går in i tystnaden och stannar i tystnaden kommer vi i direkt kontakt med den heliga brunnen. På den platsen bor vårt Sanna och Högre Jag: Det är den delen av oss som existerar och verkar på en plats där det inte finns någon tid – inget förflutet, ingen framtid, bara nuet. Det är den del av oss som är kopplad till hela medvetandet. Den innehåller svaren på alla våra frågor, lösningarna på alla våra problem.

Detta andliga centrum är alltid aktivt i oss. Den kommer att kommunicera med oss ​​om vi fortfarande är tillräckligt många för att höra dess milda röst. Ett sätt att närma sig tystnad som en andlig praktik är att förbli i ett lyssnande läge under vår tysta tid. Den stilla, små rösten inombords kanske inte uppstår i form av ord – den kan komma i en idé som du aldrig hade tänkt på tidigare eller i bilden av något eller någon. Ofta kommer rösten inte till dig under tystnaden, utan efteråt och när du minst anar det. Det kan uppstå mitt i en konversation du har med någon senare under dagen. Det kan framstå som en tillfredsställande avslutning på en personlig händelse. Det kan komma från något du läser eller lyssnar på. En av de mest kraftfulla andliga metoderna du kan anta är också en av de enklaste att göra. Vad kan vara lättare än att bara vara tyst och inte prata? Det finns lite mer än så – men inte mycket mer.

Hur man tränar en timmes tystnad varje dag

1. Schemalägg din tystnadstimme vid en viss tidpunkt varje dag.

2. Stäng av telefonen, TV:n, radion, datorn och alla andra apparater och kommunikationsenheter under den timmen. Lägg ner alla böcker och annat läsmaterial.

3. Tänd ett ljus för att vara ett vittne till din tysta stund.

4. Sitt tyst och vila – eller titta noga på ett naturligt föremål – eller ägna dig åt arbete som inte kräver att du hör, ser eller uttrycker ord. Skonsam hushållning eller trädgårdsarbete är utmärkta aktiviteter för tystnad, eller en lång promenad i naturen.

5. Lyssna på tystnaden, njut hela tiden av denna timslånga andrum från att tänka, granska, planera och föreställa sig. Håll dig i nuet.

6. Andas djupt och medvetet, ta in tystnaden och utvisa mentalt "brus".

7. I slutet av din tysta timme, låt ditt första ord vara ett uttryck för tacksamhet eller kärlek; släck sedan ljuset och gör ditt jobb.