De Prachtige Spirituele Praktijk Van Stilte

Fotocredit: Gary Seronik

Een voormalige monnik deelt inzichten uit een jaar van eenzaam gebed en contemplatie

Een paar weken nadat ik mijn middelbareschooldiploma had behaald, verliet ik mijn ouderlijk huis en vertrok naar een klooster. De daaropvolgende acht jaar leefde ik als een monnik – een eenzaam leven van gebed, werk, contemplatie, vasten en stilte.

Binnen de muren van het klooster verschilde mijn leven niet veel van dat van een monnik in de middeleeuwen. Ik maakte deel uit van een gemeenschap van ongeveer 60 monniken, variërend in leeftijd van 18, net als ik, tot 80. Het klooster was zelfvoorzienend. We verbouwden ons eigen voedsel op de velden rondom het klooster, dat in een afgelegen landbouwgebied in het Amerikaanse Midwesten lag. Ons leven was het eenvoudigst denkbaar. We droegen eenvoudige kleding, aten eenvoudige maaltijden en trokken ons 's avonds terug in kleine individuele kamers die alleen waren ingericht met een bed, wastafel, bureau en stoel.

Afgezien van de 'Wereld'

Het eerste jaar van mijn leven als monnik was een tijd van training en onderricht, die me voorbereidde op een leven buiten het klooster en het lesgeven in de scholen van de broeders. Noviciaat of canoniek jaar – afgeleid van canoniek, of het recht van de katholieke kerk – was een periode van intense concentratie op hoe te leven als monnik. We bestudeerden de Regel van Sint Benedictus, die meer dan een millennium geleden werd geformuleerd als blauwdruk voor het monastieke leven. En we beoefenden stilte.

Als ik mensen vertel dat ik een heel jaar in stilte heb doorgebracht, stoppen hun blikken meestal abrupt, wachtend tot hun geest de nieuwe informatie heeft ingehaald. Hun ogen lijken te vragen: hoe kan iemand een jaar lang in stilte leven? Zelfs als het mogelijk zou zijn om in stilte te leven, waarom zou iemand dat dan willen?

Stil zijn was niet moeilijk voor me. De grootste verrassing was misschien wel dat ik, zodra ik de stilte in ging, meestal niet meer geïnteresseerd was in spreken. Bovendien is het veel gemakkelijker om stil te zijn als niemand spreekt dan wanneer sommigen wel spreken en anderen niet. In ons klooster leefde iedereen onder de regel van stilte.

De reden waarom we stilte wilden, heeft te maken met de aard van het monastieke leven zelf: afgezonderd zijn van de wereld en de gelegenheid hebben voor reflectie en meditatie, activiteiten die 'innerlijk' zijn en stilte vereisen. Het zou absurd zijn om te proberen een contemplatief pad te volgen en tegelijkertijd lawaai toe te laten in je eigen wereld. Die twee gaan niet samen.

De stilte die we in het klooster beleefden, had zowel een innerlijk als een uiterlijk karakter. Stilte van binnen betekende in de eerste plaats niet praten, maar ook iets diepers: het had te maken met het tot rust brengen van de geest, niet van binnen druk zijn. Innerlijke stilte hield ook in dat je je onthoudt van oordelen en niet nadenkt over het verleden en de toekomst. Stil zijn van binnen betekende in feite tegelijkertijd afwezig zijn van de wereld van drukte en tegelijkertijd aanwezig zijn in het moment.

Stilte van buitenaf had te maken met het weren van alles wat geen innerlijke stilte bevorderde. Dus vonden geen radio, televisie, kranten of tijdschriften hun weg naar binnen binnen de muren van het klooster. Er waren in die tijd geen computers – en dus geen internet, geen e-mail, geen Facebook, geen Twitter; als er computers waren geweest, zouden ze geen deel hebben uitgemaakt van ons klooster. Natuurlijke geluiden (vogels, dieren, de wind in de bomen) werden beschouwd als onderdeel van de stilte en bevorderden juist de contemplatie in de geest van stilte. We werden afgeraden om zelf harde geluiden te maken – zelfs tijdens het werk – omdat dat diezelfde geest van stilte zou hebben verstoord, zelfs als we niet spraken.

Wat gebeurt er als je lang stil bent? Eerst verdwijnt het geluid van buiten, en dan begint het innerlijke geluid te verdampen. Al snel heerst er overal stilte, zo lijkt het. De tijd vertraagt ​​tot een kruipgang. Geluid wordt een bezienswaardigheid – vooral natuurlijke geluiden, zoals het stromen van water of het ruisen en wuiven van hoog gras, worden aanleidingen tot dieper luisteren en leiden tot een zeer diepe innerlijke rust.

De brief en de geest van stilte

Gedurende de tijd dat ik in monastieke stilte leefde, heb ik geleerd onderscheid te maken tussen de letter en de geest van stilte.

De letter van stilte is precies dat: niet spreken en de stilte om je heen op geen enkele manier verstoren. Door de letter van stilte te oefenen, loop je zo licht mogelijk, spreek je geen woord of andere klank uit, gebruik je geen gebarentaal of lichaamstaal en vermijd je zelfs het lezen van geschreven communicatie, behalve misschien af ​​en toe inspirerende artikelen of boeken.

De brief van stilte heeft zowel een innerlijk als een uiterlijk karakter. Aan de buitenkant let je er niet alleen op om te zwijgen, maar ook om de stilte van anderen – of, wat dat betreft, de 'stilte' van de natuur – niet te verstoren. Aan de binnenkant blijf je weg van 'luidruchtige' of nutteloze gedachten. Nutteloos denken is het afspelen van innerlijke mentale banden die zich in het verleden of de toekomst afspelen.

De geest van stilte biedt een iets andere kijk op stilte. Wanneer je de geest van stilte beoefent, zul je merken dat je daadwerkelijk spreekt wanneer dat nodig is. Stel je voor dat je een middag in stilte doorbrengt. Je hebt de televisie en de radio uitgezet, de telefoon en de computer uitgezet en alle andere apparaten in huis die lawaai produceren uitgezet. Je gaat zitten met een inspirerend boek. Dan gaat onverwacht de deurbel: de postbode bezorgt een pakketje. Door de geest van stilte te beoefenen, ga je naar de deur, neem je het pakketje gracieus aan en zeg je: "Dank u wel." Je hebt je stilte niet verbroken. Sterker nog, je hebt hem juist versterkt met een simpele uiting van dankbaarheid.

In het klooster was de geest van stilte een belangrijk concept om te leren. Toen ik een jaar lang de gelofte van stilte aflegde, betekende dit dat ik ernaar zou streven om zoveel mogelijk in de innerlijke wereld van de geest te verblijven. Maar het betekende niet dat ik helemaal niet zou spreken. Alle monniken spraken bijvoorbeeld tijdens het open gebed. We spraken ook in het openbaar tijdens lessen die we volgden over het leven als monnik, en privé met onze geestelijk verzorger. Als we iets moesten uitleggen over een bepaalde taak, spraken we kort en zachtjes; als we vragen hadden over hoe we een bepaalde taak moesten uitvoeren, spraken we. Een keer tijdens mijn jaar van stilte moest ik naar de tandarts. Ik sprak met hem over mijn kiespijn – en verbrak de geest van stilte niet.
Door in de geest van stilte te leven, kon ik voortdurend op een stille plek verblijven, zelfs als er woorden gewisseld moesten worden.

Je innerlijke klooster

De vrede die stilte me toen bracht – en die ik nu nog steeds breng, wanneer ik die beoefen – is moeilijk te beschrijven. In stilte zijn is de gelukzaligheid van evenwicht en voltooiing op een buitengewoon hoog niveau ervaren. Stilte aardt me en geeft me sereniteit en mentale helderheid.

Ik neem nu elke dag een moment om in stilte te vertoeven. Jij kunt dit ook doen. Je kunt je eigen stille, innerlijke kloostergang creëren. Als je de gelegenheid hebt om ergens op de dag een uur stilte te beoefenen, kun je het proberen en zien wat het voor jou betekent. Net als de monniken uit de middeleeuwen die de gelofte van stilte naleefden, zul je misschien ontdekken dat spirituele schatten die je je nooit had voorgesteld, aan je onthuld zullen worden – niet alleen tijdens je stilte, maar de hele dag door.

Elke dag een uur stilte

De belangrijkste les die ik in het klooster leerde, was hoe ik in contact kon komen met mijn spirituele centrum. Diep in ieder van ons bevindt zich een grote bron van gezondheid, overvloed, kennis en leiding. Wanneer we de stilte betreden en daarin blijven, komen we in direct contact met die heilige bron. Op die plek huist ons Ware en Hogere Zelf: het is dat deel van ons dat bestaat en functioneert op een plek waar geen tijd is – geen verleden, geen toekomst, alleen het huidige moment. Het is het deel van ons dat verbonden is met al ons bewustzijn. Het bevat de antwoorden op al onze vragen, de oplossingen voor al onze problemen.

Dit spirituele centrum is altijd actief in ons. Het zal met ons communiceren als we stil genoeg zijn om zijn zachte stem te horen. Een manier om stilte als spirituele oefening te benaderen, is door tijdens onze stiltetijd in een luistermodus te blijven. De stille, zachte stem van binnen komt misschien niet in de vorm van woorden – het kan komen in een idee waar je nog nooit eerder aan had gedacht of in het beeld van iets of iemand. Vaak komt de stem niet tot je tijdens de stilte, maar daarna en wanneer je het het minst verwacht. Het kan midden in een gesprek met iemand later op de dag opkomen. Het kan lijken als een bevredigende afsluiting van een persoonlijke gebeurtenis. Het kan voortkomen uit iets wat je leest of waar je naar luistert. Een van de krachtigste spirituele oefeningen die je kunt toepassen, is ook een van de gemakkelijkste. Wat is er gemakkelijker dan gewoon stil zijn en niet spreken? Er komt iets meer bij kijken – maar niet veel meer.

Hoe je elke dag een uur stilte kunt beoefenen

1. Plan elke dag op een vast tijdstip een uur stilte in.

2. Schakel gedurende dat uur de telefoon, tv, radio, computer en alle andere apparaten en communicatieapparatuur uit. Leg alle boeken en ander leesmateriaal weg.

3. Steek een kaars aan als getuige van jouw uur stilte.

4. Ga rustig zitten en rust uit – of kijk aandachtig naar een natuurlijk object – of doe werk waarbij je niet hoeft te horen, zien of woorden hoeft uit te spreken. Zachtjes huishouden of tuinieren zijn uitstekende activiteiten om in stilte te leven, of maak een lange wandeling in de natuur.

5. Luister naar de stilte en geniet de hele tijd van deze pauze van een uur, waarin je niet hoeft na te denken, te overdenken, te plannen en te fantaseren. Blijf in het huidige moment.

6. Haal diep en aandachtig adem, haal de stilte binnen en verdrijf het mentale 'lawaai'.

7. Laat uw eerste woord aan het einde van uw uur stilte een uiting van dankbaarheid of liefde zijn. Doof daarna de kaars en ga weer verder met uw bezigheden.