خاموشی کی شاندار روحانی مشق

فوٹو کریڈٹ: گیری سیرونک

ایک سابق راہب تنہائی کی دعا اور غور و فکر کے ایک سال سے بصیرت کا اشتراک کرتا ہے۔

ہائی اسکول سے فارغ التحصیل ہونے کے چند ہفتوں بعد، میں گھر چھوڑ کر ایک خانقاہ چلا گیا۔ اگلے آٹھ سال تک میں نے ایک راہب کی زندگی گزاری - نماز، کام، غوروفکر، روزہ اور خاموشی کی تنہا زندگی۔

خانقاہ کی دیواروں کے اندر میری زندگی قرون وسطی کے ایک راہب کی زندگی سے زیادہ مختلف نہیں تھی۔ میں تقریباً 60 راہبوں کی کمیونٹی کا حصہ تھا، جن کی عمریں میری طرح 18 سے 80 سال تک تھیں۔ خانقاہ خود کفیل تھی۔ ہم نے اپنا کھانا خانقاہ کے آس پاس کے کھیتوں میں اگایا، جو امریکی مڈویسٹ میں ایک دور دراز کاشتکاری کے علاقے میں تھا۔ ہماری زندگی سب سے آسان تصوراتی تھی۔ ہم نے سادہ لباس پہنا، عاجزانہ کھانا کھایا، اور، رات کو، چھوٹے چھوٹے کمروں میں ریٹائر ہو گئے جو صرف بستر، سنک، میز اور کرسی سے مزین تھے۔

'دنیا' کے علاوہ

ایک راہب کے طور پر میری زندگی کا پہلا سال تربیت اور تعلیم کا وقت تھا، جس نے مجھے خانقاہ سے باہر رہنے اور برادران کے اسکولوں میں پڑھانے کے لیے تیار کیا۔ کینن، یا کیتھولک چرچ کے قانون سے، نوویٹیٹ یا کینونیکل سال کہلاتا ہے- یہ ایک راہب کے طور پر زندگی گزارنے کے طریقے پر شدید ارتکاز کا دور تھا۔ ہم نے سینٹ بینیڈکٹ کے اصول کا مطالعہ کیا، جو ایک ہزار سال سے زیادہ پہلے خانقاہی زندگی کے خاکے کے طور پر وضع کیا گیا تھا۔ اور ہم نے خاموشی اختیار کی۔

جب میں لوگوں کو بتاتا ہوں کہ میں نے ایک پورا سال خاموشی میں گزارا ہے، تو ان کے تاثرات عام طور پر ٹھنڈے پڑ جاتے ہیں، ان کے ذہنوں کو اس بات کا انتظار ہوتا ہے کہ وہ ناول کی معلومات کو حاصل کریں۔ ان کی آنکھیں پوچھنے لگتی ہیں: کوئی ایک سال خاموشی میں کیسے رہ سکتا ہے؟ اگر خاموشی سے جینا بھی ممکن ہوتا تو کوئی ایسا کیوں کرنا چاہے گا؟

خاموش رہنا میرے لیے مشکل نہیں تھا۔ شاید سب سے بڑا تعجب یہ تھا کہ ایک بار جب میں خاموشی میں چلا گیا تو مجھے زیادہ تر وقت بولنے میں کوئی دلچسپی نہیں تھی۔ اس کے علاوہ، جب کوئی نہیں بول رہا ہے، تو خاموش رہنا اس سے کہیں زیادہ آسان ہے کہ کچھ لوگ بول رہے ہیں اور دوسرے نہیں ہیں۔ ہماری خانقاہ میں سب خاموشی کی حکمرانی میں رہتے تھے۔

جہاں تک ہم خاموش کیوں رہنا چاہتے ہیں، اس کا تعلق خود خانقاہی زندگی کی نوعیت سے ہے، جس کا تعلق دنیا سے الگ ہونا ہے اور غور و فکر اور مراقبہ کا موقع ملنا ہے، ایسی سرگرمیاں جو "اندرونی" ہیں اور خاموشی کی ضرورت ہے۔ غوروفکر کے راستے پر چلنے کی کوشش کرنا اور کسی کے دائرے میں شور مچانا بھی مضحکہ خیز ہوگا۔ دونوں ایک ساتھ نہیں جاتے۔

خانقاہ میں ہم جس خاموشی میں رہتے تھے اس کا اندرونی اور بیرونی کردار تھا۔ اندر سے خاموشی کا مطلب بات کرنا نہیں تھا، سب سے پہلے، بلکہ کچھ گہرا بھی: اس کا تعلق ذہن کو پرسکون کرنے کے ساتھ، اندر سے مصروف نہ ہونے سے تھا۔ اندرونی خاموشی نے فیصلے سے باز رہنے اور ماضی اور مستقبل کے بارے میں سوچنے سے دور رہنے کا خیال بھی رکھا۔ اندر کا خاموش رہنا واقعی مصروفیت کی دنیا سے ایک ہی وقت میں غائب ہونا اور ایک ہی وقت میں موجود ہونا تھا۔

باہر کی خاموشی کا تعلق کسی بھی ایسی چیز کو دور رکھنے کے ساتھ تھا جو اندرونی خاموشی کو فروغ نہ دیتا ہو۔ لہذا، کوئی ریڈیو یا ٹیلی ویژن یا اخبارات یا رسالے خانقاہ کی دیواروں کے پیچھے اپنا راستہ نہیں ملا۔ ان دنوں کمپیوٹر نہیں تھے اور اس لیے نہ انٹرنیٹ، نہ ای میل، نہ فیس بک، نہ ٹوئٹر۔ اگر کمپیوٹر ہوتے تو وہ ہماری درسگاہ کا حصہ نہ ہوتے۔ قدرتی آوازیں (پرندے، جانور، درختوں میں چلنے والی ہوا) کو خاموشی کا حصہ سمجھا جاتا تھا، جو دراصل خاموشی کی روح میں غور و فکر کو فروغ دیتا ہے۔ ہماری حوصلہ شکنی کی جاتی تھی کہ ہم خود اونچی آوازیں نہ نکالیں — یہاں تک کہ کام کرتے ہوئے — کیونکہ اس سے خاموشی کی وہی روح پریشان ہو جاتی، چاہے ہم بول ہی نہ رہے ہوں۔

جب کوئی طویل عرصے تک خاموش رہتا ہے تو کیا ہوتا ہے؟ بیرونی شور پہلے جاتا ہے، اور پھر اندرونی شور بخارات بننا شروع ہوتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ جلد ہی ہر طرف خاموشی کا راج ہے۔ وقت ایک رینگنے کے لیے سست ہو جاتا ہے۔ آواز ایک تجسس بن جاتی ہے—فطری آوازیں، خاص طور پر، جیسے پانی کا بہاؤ یا لمبے گھاس کی سرسراہٹ، گہرائی سے سننے کے مواقع بنتی ہیں اور ایک انتہائی گہرے اندرونی سکون کا باعث بنتی ہیں۔

خط اور خاموشی کی روح

جس وقت میں نے خانقاہی خاموشی میں گزارا، میں نے خط اور خاموشی کی روح میں فرق کرنا سیکھا۔

خاموشی کا حرف صرف اتنا ہے: نہ بولنا اور نہ ہی اپنے اردگرد کی خاموشی کو کسی بھی طرح پریشان کرنا۔ خاموشی کے خط کی مشق کرتے ہوئے، آپ ہر ممکن حد تک ہلکے سے چلیں، کوئی لفظ یا کوئی دوسری آواز نہ نکالیں، اشاروں کی زبان یا باڈی لینگویج کا استعمال نہ کریں، اور تحریری بات چیت کو پڑھنے سے بھی گریز کریں، سوائے اس موقع کے، متاثر کن مضامین یا کتابوں کے۔

خاموشی کے خط میں اندرونی اور بیرونی دونوں کردار ہوتے ہیں۔ باہر سے، آپ محتاط رہتے ہیں کہ نہ صرف خاموش رہیں بلکہ دوسروں کی خاموشی پر مداخلت کرنے سے بھی بچیں — یا اس معاملے میں، فطرت کی "خاموشی"۔ اندر سے، آپ "شور" یا بیکار خیالات سے دور رہتے ہیں۔ بیکار سوچ اندرونی ذہنی ٹیپوں کا چلنا ہے جو ماضی میں یا مستقبل میں سیٹ کیا جاتا ہے۔

خاموشی کی روح خاموش رہنے کے حوالے سے تھوڑا مختلف انداز پیش کرتی ہے۔ جب آپ خاموشی کی روح پر عمل کرتے ہیں، تو آپ حقیقت میں اپنے آپ کو اس وقت بولتے ہوئے پائیں گے جب یہ ضروری ہو گا۔ مثال کے طور پر، آپ نے ایک دوپہر کے لیے خاموشی اختیار کرنے کا فیصلہ کیا ہے۔ آپ نے ٹیلی ویژن اور ریڈیو کو بند کر دیا ہے، آپ نے ٹیلی فون رنگر اور کمپیوٹر کو بند کر دیا ہے، اور آپ نے گھر میں شور پیدا کرنے والے تمام آلات کو بند کر دیا ہے۔ آپ ایک متاثر کن کتاب لے کر بیٹھیں۔ پھر دروازے کی گھنٹی غیر متوقع طور پر بجتی ہے — میل مین ایک پیکج فراہم کر رہا ہے۔ خاموشی کے جذبے پر عمل کرتے ہوئے، آپ دروازے پر جاتے ہیں، پیکیج کو احسن طریقے سے قبول کرتے ہیں، اور کہتے ہیں، "شکریہ۔" تم نے اپنی خاموشی نہیں توڑی۔ درحقیقت، آپ نے تشکر کے سادہ اظہار کے ساتھ اس میں اضافہ کیا ہے۔

خانقاہ میں، خاموشی کی روح سیکھنے کا ایک اہم تصور تھا۔ جب میں نے ایک سال کے لیے خاموشی کا عہد لیا تو اس کا مطلب یہ تھا کہ میں جہاں تک ممکن ہو سکے روح کی اندرونی دنیا میں رہنے کی کوشش کروں گا۔ لیکن اس کا یہ مطلب نہیں تھا کہ میں بالکل نہیں بولوں گا۔ مثال کے طور پر تمام راہبوں نے کھلی نماز کے دوران بات کی۔ ہم نے ان کلاسوں کے دوران عوامی طور پر بھی بات کی جو ہم نے خانقاہی زندگی گزاری، اور اپنے روحانی مشیر سے نجی طور پر۔ اگر ہمیں کسی خاص کام کے بارے میں کچھ سمجھانے کی ضرورت ہو تو ہم نے مختصر اور خاموشی سے بات کی۔ اگر ہمارے پاس کسی خاص فرض کو انجام دینے کے بارے میں سوالات تھے، تو ہم نے بات کی۔ ایک بار میری خاموشی کے سال کے دوران مجھے دانتوں کے ڈاکٹر سے ملنے کی ضرورت تھی۔ میں نے اس سے اپنے دانت کے درد کے بارے میں بات کی — اور خاموشی کی روح کو نہیں توڑا۔
خاموشی کے جذبے میں رہنے نے مجھے ایک خاموش جگہ میں مستقل طور پر رہنے کی اجازت دی، یہاں تک کہ اگر الفاظ کا تبادلہ کرنا پڑے۔

آپ کا اندرونی کلوسٹر

وہ سکون جو خاموشی نے میرے لیے تب لائی تھی — اور اب بھی لاتی ہے، جب میں اس پر عمل کرتا ہوں — بیان کرنا مشکل ہے۔ خاموشی ایک انتہائی اعلی سطح پر توازن اور تکمیل کی خوشی محسوس کر رہی ہے۔ خاموشی مجھے بنیاد بناتی ہے اور مجھے سکون اور ذہنی وضاحت دیتی ہے۔

میں اب ہر دن کا حصہ خاموشی سے گزارتا ہوں۔ آپ یہ بھی کر سکتے ہیں۔ آپ اپنی خاموش اندرونی خانقاہ کی کلیسٹر بنا سکتے ہیں۔ اگر آپ کو دن میں کسی وقت ایک گھنٹہ خاموشی کی مشق کرنے کا موقع ملتا ہے، تو آپ اسے آزما کر دیکھنا چاہیں گے کہ اس سے آپ کے لیے کیا فرق پڑتا ہے۔ قرون وسطیٰ کے راہبوں کی طرح جنہوں نے خاموشی کی نذر مانی تھی، آپ کو معلوم ہو سکتا ہے کہ وہ روحانی خزانے جن کا آپ نے تصور بھی نہیں کیا تھا آپ پر ظاہر کیا جائے گا—نہ صرف آپ کے خاموش وقت میں، بلکہ دن بھر۔

ہر روز ایک گھنٹہ خاموشی۔

خانقاہ میں میں نے جو سب سے بڑا سبق سیکھا وہ یہ تھا کہ اپنے روحانی مرکز سے کیسے رابطہ کیا جائے۔ ہم میں سے ہر ایک کے اندر صحت، فراوانی، علم، رہنمائی کا ایک عظیم کنواں ہے۔ جب ہم خاموشی میں داخل ہوتے ہیں اور خاموشی میں رہتے ہیں تو ہم اس مقدس کنویں سے براہ راست رابطہ میں آتے ہیں۔ اس جگہ پر ہمارا حقیقی اور اعلیٰ نفس رہتا ہے: یہ ہمارا وہ حصہ ہے جو ایک ایسی جگہ پر موجود اور کام کرتا ہے جہاں کوئی وقت نہیں ہے — کوئی ماضی نہیں، مستقبل نہیں، صرف موجودہ لمحہ ہے۔ یہ ہمارا حصہ ہے جو تمام شعور سے جڑا ہوا ہے۔ اس میں ہمارے تمام سوالات کے جوابات، ہمارے تمام مسائل کا حل موجود ہے۔

یہ روحانی مرکز ہم میں ہمیشہ متحرک رہتا ہے۔ یہ ہمارے ساتھ بات چیت کرے گا اگر ہم ابھی بھی اس کی نرم آواز سننے کے لیے کافی ہیں۔ روحانی مشق کے طور پر خاموشی سے رجوع کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ ہم اپنے خاموش وقت کے دوران سننے کے موڈ میں رہیں۔ ہو سکتا ہے کہ اندر کی خاموش، چھوٹی آواز الفاظ کی شکل میں نہ اٹھے — یہ ایک ایسے خیال میں آ سکتی ہے جس کے بارے میں آپ نے پہلے کبھی نہیں سوچا تھا یا کسی چیز یا کسی کی تصویر میں۔ اکثر خاموشی کے دوران آواز آپ تک نہیں آتی، لیکن اس کے بعد اور جب آپ کو اس کی کم سے کم توقع ہوتی ہے۔ یہ بات چیت کے درمیان میں پیدا ہوسکتی ہے جو آپ دن کے بعد کسی کے ساتھ کر رہے ہیں۔ یہ کسی ذاتی تقریب کے اطمینان بخش نتیجے کے طور پر ظاہر ہو سکتا ہے۔ یہ کسی ایسی چیز سے نکل سکتا ہے جسے آپ پڑھ رہے ہیں یا سن رہے ہیں۔ سب سے زیادہ طاقتور روحانی طریقوں میں سے ایک جسے آپ اپنا سکتے ہیں کرنا آسان ترین طریقوں میں سے ایک ہے۔ خاموش رہنے اور نہ بولنے سے آسان اور کیا ہو سکتا ہے؟ اس میں اس سے کچھ زیادہ ہے — لیکن زیادہ نہیں۔

ہر روز ایک گھنٹہ خاموشی کی مشق کیسے کریں۔

1. ہر روز ایک خاص وقت پر اپنی خاموشی کا وقت طے کریں۔

2. اس گھنٹے کے دوران، فون، ٹی وی، ریڈیو، کمپیوٹر، اور دیگر تمام آلات اور مواصلاتی آلات کو بند کر دیں۔ تمام کتابیں اور دیگر پڑھنے کا مواد نیچے رکھیں۔

3. آپ کی خاموشی کی گھڑی کا گواہ بننے کے لیے ایک شمع روشن کریں۔

4. خاموشی سے بیٹھیں اور آرام کریں — یا کسی قدرتی چیز کو غور سے دیکھیں — یا ایسے کام میں مشغول ہوں جس کے لیے آپ کو الفاظ سننے، دیکھنے یا بیان کرنے کی ضرورت نہ ہو۔ نرم گھر کی دیکھ بھال یا باغبانی خاموشی کی بہترین سرگرمیاں ہیں، یا فطرت میں لمبی سیر۔

5. خاموشی کو سنیں، ہر وقت سوچنے، جائزہ لینے، منصوبہ بندی کرنے اور تصور کرنے سے اس گھنٹہ بھر کی مہلت سے لطف اندوز ہوں۔ موجودہ لمحے میں رہیں۔

6. گہری اور دماغی سانس لیں، خاموشی کو لاتے ہوئے اور ذہنی "شور" کو نکال دیں۔

7. اپنی خاموشی کے وقت کے اختتام پر، آپ کا پہلا لفظ شکرگزاری یا محبت کا اظہار ہو؛ پھر موم بتی بجھا دو اور اپنے کاروبار کے لیے آگے بڑھو۔