Vaikuse suurepärane Vaimne Praktika

Foto krediit: Gary Seronik

Endine munk jagab teadmisi üksildase palve ja mõtisklemise aastast

Mõni nädal pärast keskkooli lõpetamist lahkusin kodust ja läksin kloostrisse. Järgmised kaheksa aastat elasin munga elu – üksildast elu, kus oli palve, töö, mõtisklus, paast ja vaikus.

Minu elu kloostri müüride vahel ei erinenud palju keskaegse munga elust. Olin osa umbes 60 mungast koosnevas kogukonnas, kelle vanus ulatus 18-aastasest, nagu mina, kuni 80-ni. Klooster oli isemajandav. Kasvatasime ise toitu kloostri ümber asuvatel põldudel, mis asus Ameerika Kesk-Lääne kõrvalises põllumajanduspiirkonnas. Meie elu oli kõige lihtsam ette kujutada. Me kandsime tavalisi riideid, sõime tagasihoidlikke eineid ja läksime öösiti tagasi väikestesse eraldi tubadesse, kus olid ainult voodi, kraanikauss, kirjutuslaud ja tool.

Peale "maailma"

Minu esimene eluaasta mungana oli koolituse ja juhendamise aeg, mis valmistas mind ette elama väljaspool kloostrit ja õpetama vendade koolides. Seda nimetati noviitiaadiks või kanooniliseks aastaks – kaanonist ehk katoliku kiriku seadusest – oli periood, mil keskenduti intensiivselt sellele, kuidas mungana elada. Uurisime Püha Benedictuse reeglit, mis oli sõnastatud enam kui aastatuhande eest kloostrielu plaanina. Ja harjutasime vaikust.

Kui ma ütlen inimestele, et veetsin terve aasta vaikuses, jäävad nende näoilmed tavaliselt külmaks, oodates, kuni nende mõistus uudsele teabele järele jõuab. Nende silmad näivad küsivat: kuidas saab keegi elada aasta vaikides? Isegi kui oleks võimalik elada vaikuses, miks peaks keegi seda tegema?

Vaikimine ei olnud minu jaoks raske. Suurim üllatus oli võib-olla see, et kui ma vaikusesse sattusin, ei huvitanud mind enamasti rääkimine. Samuti, kui keegi ei räägi, on palju lihtsam vait olla kui siis, kui mõned inimesed räägivad ja teised mitte. Meie kloostris elasid kõik vaikuse reegli all.

See, miks me tahtsime vaikida, on seotud kloostrielu enda olemusega, milleks on maailmast lahus olemine ning võimalus mõtisklemiseks ja mediteerimiseks, tegevused, mis on “sisemised” ja nõuavad vaikust. Absurdne oleks püüda käia mõtisklevat rada ja ka müra oma valdkonda lubada. Need kaks ei käi koos.

Vaikusel, mida me kloostris elasime, oli nii sisemine kui ka välimine iseloom. Sisemine vaikus tähendas ennekõike mitte rääkimist, vaid ka midagi sügavamat: see oli seotud meele vaigistamisega, mitte seesmisega hõivatud olemisega. Sisemine vaikus kandis ka mõtet hoiduda hinnangutest ning eemalduda minevikule ja tulevikule mõtlemisest. Sisemiselt vaikimine tähendas tõesti korraga eemalolekut hõivatuse maailmast ja samal ajal viibimist hetkes.

Väline vaikus oli seotud kõige eemale hoidmisega, mis ei soodustanud sisemist vaikust. Nii et ükski raadio, televisioon ega ajalehed ega ajakirjad ei leidnud teed kloostri müüride taha. Tol ajal polnud arvuteid – ja seetõttu ei olnud Internetti, meili, Facebooki ega Twitterit; kui arvutid oleksid olnud, poleks need meie kloostri osaks olnud. Looduslikke helisid (linnud, loomad, tuul puude sees) peeti osaks vaikusest, mis tegelikult soodustasid vaikuse vaimus mõtisklemist. Me ei julgenud ise valju häält teha – isegi töötades –, sest see oleks häirinud sedasama vaikuse vaimu, isegi kui me ei rääkinud.

Mis juhtub, kui ollakse pikka aega vait? Kõigepealt kostub väline müra ja siis hakkab sisemine müra aurustuma. Tundub, et varsti valitseb kõikjal vaikus. Aeg aeglustub roomamiseks. Heli muutub uudishimulikuks – eriti looduslikud helid, nagu veevool või kõrge rohu sahin ja kõikumine, saavad võimaluse sügavamaks kuulamiseks ja viivad sügavaima sisemise rahuni.

Kiri ja vaikuse vaim

Kloostrivaikuses elatud aja jooksul õppisin vahet tegema tähe ja vaikuse vaimu vahel.

Vaikusekiri on just selline: mitte rääkida ja mitte kuidagi häirida enda ümber valitsevat vaikust. Vaikimistähte harjutades astud nii kergelt kui võimalik, ei lausu sõna ega muud häält, ei kasuta viipekeelt ega kehakeelt ning isegi väldid kirjaliku suhtluse lugemist, välja arvatud võib-olla mõnikord inspireerivaid artikleid või raamatuid.

Vaikimiskirjal on nii sisemine kui ka välimine iseloom. Väljastpoolt olete ettevaatlik mitte ainult vaikima, vaid ka vältima sekkumist teiste vaikusesse – või mis puudutab – looduse „vaikusesse”. Sisemiselt hoiate eemale "lärmakatest" või kasututest mõtetest. Kasutu mõtlemine on minevikku või tulevikku suunatud sisemiste mentaalsete lintide jooksmine.

Vaikuse vaim kujutab endast veidi teistmoodi suhtumist vaikimisse. Kui harjutate vaikuse vaimu, avastate end tegelikult rääkimas, kui see on vajalik. Näiteks olete otsustanud olla pärastlõuna vaikuses. Olete lülitanud välja -teleri ja raadio, telefonihelina ja arvuti ning kõik muud müra tekitavad seadmed majas. Istud maha inspireeriva raamatuga. Siis heliseb ootamatult uksekell – postimees toimetab paki kohale. Vaikuse vaimu harjutades lähete ukse juurde, võtate paki graatsiliselt vastu ja ütlete: "Aitäh." Sa ei ole oma vaikust rikkunud. Tegelikult olete seda täiustanud lihtsa tänuavaldusega.

Kloostris oli vaikuse vaim oluline mõiste, mida õppida. Kui ma aastaks vaikimisvande andsin, tähendas see, et püüan võimalikult palju elada vaimu sisemaailmas. Kuid see ei tähendanud, et ma üldse ei räägiks. Kõik mungad rääkisid näiteks avatud palve ajal. Rääkisime ka avalikult kloostrielu tundide ajal ja eraviisiliselt oma vaimse nõuandjaga. Kui meil oli vaja midagi konkreetse ülesande kohta selgitada, rääkisime lühidalt ja vaikselt; kui meil oli küsimusi selle kohta, kuidas teatud kohustust täita, siis me rääkisime. Kord oma vaikuseaasta jooksul oli mul vaja minna hambaarsti juurde. Rääkisin talle oma hambavalust – ega murdnud vaikimise vaimu.
Vaikuse vaimus elamine võimaldas mul elada pidevalt vaikses kohas, isegi kui oli vaja sõnu vahetada.

Sinu sisemine klooster

Rahu, mille vaikus mulle tookord tõi – ja toob mulle ka praegu, kui seda praktiseerin –, on raske kirjeldada. Vaikuses olemine on tasakaalu ja lõpetatuse õndsuse tunnetamine ülikõrgel tasemel. Vaikus jahvatab mind ja annab mulle rahu ja vaimse selguse.

Võtan nüüd osa igast päevast, et elada vaikuses. Saate seda ka teha. Saate luua oma vaikse sisekloostri kloostri. Kui teil on kunagi päeva jooksul võimalus harjutada tund aega vaikust, võiksite seda proovida ja näha, kuidas see teie jaoks midagi muudab. Nagu keskaja mungad, kes elasid vaikimisvannet, võite avastada, et vaimsed aarded, mida te ei kujutanud ette, ilmuvad teile mitte ainult teie vaikival ajal, vaid kogu päeva jooksul.

Tund vaikust iga päev

Suurim õppetund, mille kloostris õppisin, oli see, kuidas saada kontakti enda vaimse keskusega. Sügaval meist igaühes on suur tervise, külluse, teadmiste ja juhiste kaev. Kui me siseneme vaikusesse ja jääme vaikusesse, puutume selle püha kaevuga otse kokku. Selles kohas elab meie tõeline ja kõrgem mina: see on see osa meist, mis eksisteerib ja tegutseb kohas, kus pole aega – pole minevikku ega tulevikku, vaid praegune hetk. See on osa meist, mis on seotud kogu teadvusega. See sisaldab vastuseid kõigile meie küsimustele, lahendusi kõigile meie probleemidele.

See vaimne keskus on meis alati aktiivne. Ta suhtleb meiega, kui me ikka piisavalt kuuleme tema õrna häält. Üks viis läheneda vaikusele kui vaimsele praktikale on jääda vaikival ajal kuulamisrežiimi. Vaikne, vaikne hääl sees ei pruugi tekkida sõnade kujul – see võib tulla ideena, millele te pole varem mõelnud, või millegi või kellegi kujutluses. Tihti ei tule hääl sulle mitte vaikuse ajal, vaid pärast seda ja siis, kui sa seda kõige vähem ootad. See võib tekkida keset vestlust, mida te kellegagi hiljem päeva jooksul peate. See võib tunduda isikliku sündmuse rahuldava järeldusena. See võib ilmneda millestki, mida loed või kuulad. Üks võimsamaid vaimseid praktikaid, mida saate omaks võtta, on ka üks lihtsamini teostatavaid. Mis võiks olla lihtsam kui lihtsalt vait olla ja mitte rääkida? Selles peitub natuke rohkem, kuid mitte palju rohkem.

Kuidas harjutada tundi vaikust iga päev

1. Planeerige oma vaikuse tund iga päev kindlale kellaajale.

2. Lülitage selle tunni jooksul välja telefon, teler, raadio, arvuti ja kõik muud seadmed ja sideseadmed. Pange kõik raamatud ja muu lugemismaterjal käest.

3. Süütage küünal, et olla oma vaikusetunni tunnistajaks.

4. Istuge vaikselt ja puhake – või vaadake hoolikalt mõnda loodusobjekti – või tehke tööd, mis ei nõua sõnade kuulmist, nägemist ega väljendamist. Õrn majapidamine või aiatöö on suurepärane tegevus vaikuseks või pikaks jalutuskäiguks looduses.

5. Kuulake vaikust, nautides kogu aeg seda tunniajalist puhkust mõtlemise, ülevaatamise, planeerimise ja kujutlemise ees. Püsi praeguses hetkes.

6. Hingake sügavalt ja tähelepanelikult, tuues sisse vaikust ja väljutades vaimset "müra".

7. Oma vaikusetunni lõpus olgu su esimene sõna tänu või armastuse väljendus; siis kustuta küünal ja asu oma asju ajama.