Čudovita Duhovna Praksa tišine

Avtorstvo fotografije: Gary Seronik

Nekdanji menih deli spoznanja iz leta samotne molitve in premišljevanja

Nekaj ​​tednov po tem, ko sem končal srednjo šolo, sem zapustil dom in odšel v samostan. Naslednjih osem let sem živel meniško življenje – samotno življenje molitve, dela, kontemplacije, posta in tišine.

Znotraj zidov samostana se moje življenje ni veliko razlikovalo od življenja menihov srednjega veka. Bil sem del skupnosti približno 60 menihov, starih od 18, tako kot jaz, do 80 let. Samostan je bil samozadosten. Sami smo gojili hrano na poljih okoli samostana, ki je bil v oddaljenem kmetijskem območju na ameriškem srednjem zahodu. Naše življenje je bilo najpreprostejše, kar si ga lahko zamislimo. Nosili smo navadna oblačila, jedli skromne obroke in se ponoči umaknili v majhne sobe, ki so bile opremljene le s posteljo, umivalnikom, mizo in stolom.

Poleg 'Sveta'

Prvo leto mojega meniškega življenja je bil čas usposabljanja in poučevanja, ki me je pripravljalo na življenje zunaj samostana in poučevanje v šolah bratov. Imenovano noviciat ali kanonično leto – iz kanona ali katoliškega cerkvenega prava – je bilo to obdobje intenzivne osredotočenosti na to, kako živeti kot menih. Preučevali smo Pravilo svetega Benedikta, oblikovano pred več kot tisočletjem kot načrt za samostansko življenje. In vadili smo tišino.

Ko ljudem povem, da sem celo leto preživel v tišini, se njihovi izrazi običajno umirijo in čakajo, da bodo njihove misli dohitele novo informacijo. Zdi se, da njihove oči sprašujejo: Kako lahko kdo živi eno leto v tišini? Tudi če bi bilo mogoče živeti v tišini, zakaj bi kdo to želel?

Biti tiho mi ni bilo težko. Morda je bilo največje presenečenje, da me, ko sem enkrat zašel v tišino, govorjenje večinoma ni zanimalo. Tudi ko nihče ne govori, je veliko lažje biti tiho, kot če nekateri ljudje govorijo, drugi pa ne. V našem samostanu so vsi živeli po pravilu tišine.

Zakaj smo želeli molčati, je to povezano z naravo samega samostanskega življenja, ki je biti ločen od sveta in imeti priložnost za refleksijo in meditacijo, dejavnosti, ki so »notranje« in zahtevajo tišino. Bilo bi nesmiselno poskušati slediti kontemplativni poti in tudi dovoliti hrup v svoje kraljestvo. To dvoje ne gre skupaj.

Tišina, ki smo jo živeli v samostanu, je imela tako notranji kot zunanji značaj. Tišina od znotraj je v prvi vrsti pomenila negovorjenje, pa tudi nekaj globljega: bilo je povezano z utišanjem uma, z notranjo zaposlenostjo. Notranja tišina je nosila tudi idejo vzdržanja sodbe in izogibanja razmišljanju o preteklosti in prihodnosti. Biti tiho v sebi je v resnici pomenilo biti hkrati odsoten iz sveta zasedenosti in hkrati prisoten v tem trenutku.

Zunanja tišina je bila povezana z odvračanjem vsega, kar ni spodbujalo notranje tišine. Noben radio, televizija, časopisi ali revije torej niso našli poti za zidove samostana. V tistih časih ni bilo računalnikov – in zato ne interneta, ne e-pošte, ne Facebooka, ne Twitterja; če bi bili računalniki, ne bi bili del našega samostana. Naravni zvoki (ptice, živali, veter v drevesih) so veljali za del tišine, pravzaprav spodbujajo kontemplacijo v duhu tišine. Odvračali so nas od tega, da bi sami spuščali glasne zvoke – tudi med delom –, ker bi to motilo isti duh tišine, tudi če ne bi govorili.

Kaj se zgodi, ko smo dalj časa tiho? Najprej gre zunanji hrup, nato pa začne notranji hrup izhlapevati. Kmalu se zdi, da povsod zavlada tišina. Čas se upočasnjuje. Zvok postane zanimivost – zlasti naravni zvoki, kot je tok vode ali šumenje in zibanje visoke trave, postanejo priložnosti za globlje poslušanje in vodijo do najgloblje notranje umirjenosti.

Pismo in duh molka

V času, ki sem ga preživel v meniški tišini, sem se naučil razlikovati med črko in duhom tišine.

Pismo molka je prav to: ne govoriti in na noben način ne motiti tišine okoli sebe. Z vadbo črke molka stopite čim bolj nežno, ne izgovorite besede ali drugega zvoka, ne uporabljajte znakovnega jezika ali govorice telesa in se celo izogibajte branju pisnega sporočila, razen morda občasno navdihujočih člankov ali knjig.

Pismo molka ima tako notranji kot zunanji značaj. Navzven ste previdni, ne le da ostanete tiho, ampak tudi, da se izogibate poseganju v tišino drugih - ali, če smo že pri tem, v "tišino" narave. V notranjosti se izogibate "hrupnim" ali nekoristnim mislim. Neuporabno razmišljanje je vodenje notranjih mentalnih trakov, ki so postavljeni v preteklost ali prihodnost.

Duh tišine predstavlja nekoliko drugačen način gledanja na tišino. Ko vadite duh tišine, boste dejansko ugotovili, da govorite, ko je to potrebno. Na primer, odločili ste se, da boste eno popoldne v tišini. Ugasnili ste -televizijo in radio, izklopili ste telefonsko zvonjenje in računalnik ter zaprli vse druge hrupne naprave v hiši. Sedite z navdihujočo knjigo. Nato nepričakovano zazvoni zvonec - poštar prinaša paket. Vadite duh tišine, greste do vrat, elegantno sprejmete paket in rečete: "Hvala." Niste prekinili molka. Pravzaprav ste ga izboljšali s preprostim izrazom hvaležnosti.

V samostanu je bil duh tišine pomemben koncept, ki se ga je bilo treba naučiti. Ko sem se zaobljubil molku za eno leto, je to pomenilo, da si bom prizadeval čim več bivati ​​v notranjem svetu duha. A to ni pomenilo, da sploh ne bom govoril. Med odprto molitvijo so na primer govorili vsi menihi. Javno sva se pogovarjala tudi pri urah samostanskega življenja in zasebno z duhovnim svetovalcem. Če smo morali kaj pojasniti pri določeni nalogi, smo govorili kratko in tiho; če smo imeli vprašanja, kako opravljati določeno dolžnost, smo se pogovorili. Enkrat v letu tišine sem moral k zobozdravniku. Z njim sem govoril o svojem zobobolu – in nisem prekinil duha molka.
Življenje v duhu tišine mi je omogočilo, da sem nenehno bival v tišini, tudi če je bilo treba izmenjati besede.

Vaš notranji samostan

Mir, ki mi ga je takrat prinesla tišina – in mi ga še zdaj prinaša, ko jo izvajam – je težko opisati. Biti v tišini pomeni občutiti blaženost ravnovesja in popolnosti na izjemno visoki ravni. Tišina me ozemlji in mi daje vedrino in mentalno jasnost.

Zdaj si vzamem del vsakega dne, da bivam v tišini. Tudi to zmoreš. Ustvarite lahko svoj miren notranji samostanski križni hodnik. Če imate priložnost vaditi uro tišine nekje čez dan, boste morda želeli poskusiti in ugotoviti, kako vam to pomaga. Tako kot menihi v srednjem veku, ki so živeli zaobljubo molka, boste morda ugotovili, da se vam bodo razkrili duhovni zakladi, ki si jih niste predstavljali – ne le v času vaše tišine, ampak ves dan.

Vsak dan ena ura tišine

Največja lekcija, ki sem se je naučil v samostanu, je bila, kako priti v stik z duhovnim središčem sebe. Globoko v vsakem od nas je velik vodnjak zdravja, obilja, znanja, vodstva. Ko vstopimo v tišino in ostanemo v tišini, pridemo v neposredni stik s tem svetim vodnjakom. Na tem mestu prebiva naš Resnični in Višji jaz: To je tisti del nas, ki obstaja in deluje v kraju, kjer ni časa - ni preteklosti, ni prihodnosti, samo sedanji trenutek. To je del nas, ki je povezan z vso zavestjo. V njej so odgovori na vsa naša vprašanja, rešitve za vse naše težave.

To duhovno središče je vedno aktivno v nas. Z nami bo komuniciral, če bomo še dovolj slišali njegov nežni glas. Eden od načinov, kako pristopiti k tišini kot duhovni praksi, je, da med časom tišine ostanemo v načinu poslušanja. Tihi, tihi notranji glas morda ne nastane v obliki besed – lahko pride v ideji, na katero prej niste nikoli pomislili, ali v podobi nečesa ali nekoga. Glas pogosto ne pride do vas med tišino, ampak kasneje in takrat, ko najmanj pričakujete. Lahko se pojavi sredi pogovora, ki ga imate z nekom pozneje čez dan. Lahko se zdi kot zadovoljiv zaključek osebnega dogodka. Lahko izhaja iz nečesa, kar berete ali poslušate. Ena najmočnejših duhovnih praks, ki jih lahko sprejmete, je tudi ena najlažjih za izvajanje. Kaj bi lahko bilo lažje kot preprosto biti tiho in ne govoriti? To je nekaj več kot to - vendar ne veliko več.

Kako vsak dan vaditi eno uro tišine

1. Določite svojo uro tišine vsak dan ob določeni uri.

2. V tej uri izključite telefon, TV, radio, računalnik in vse ostale aparate in komunikacijske naprave. Odložite vse knjige in drugo čtivo.

3. Prižgi svečo, da boš priča svoji uri tišine.

4. Tiho sedite in počivajte – ali pazljivo poglejte naravni predmet – ali se lotite dela, ki ne zahteva, da slišite, vidite ali izražate besede. Nežno gospodinjstvo ali vrtnarjenje sta odlični dejavnosti tišine ali dolgega sprehoda v naravi.

5. Poslušajte tišino in ves čas uživajte v tem enournem predahu od razmišljanja, pregledovanja, načrtovanja in domišljije. Ostanite v sedanjem trenutku.

6. Globoko in pozorno dihajte, vnašajte tišino in izginjajte miselni "hrup".

7. Ob koncu ure tišine naj bo vaša prva beseda izraz hvaležnosti ali ljubezni; nato ugasnite svečo in pojdite po svojih opravilih.