Великолепната духовна практика на мълчанието

Снимка: Гари Сероник

Бивш монах споделя прозрения от една година на самотна молитва и съзерцание

Няколко седмици след като завърших гимназия, напуснах дома си и отидох в манастир. През следващите осем години живях живота на монах – уединен живот на молитва, работа, съзерцание, пост и мълчание.

В стените на манастира животът ми не се различаваше много от живота на монах от Средновековието. Бях част от общност от около 60 монаси, на възраст от 18, като мен, до 80. Манастирът беше самодостатъчен. Отглеждахме собствена храна в нивите около манастира, който се намираше в отдалечен земеделски район в американския Среден Запад. Животът ни беше най-простият, който можете да си представите. Носехме обикновени дрехи, ядяхме скромно и през нощта се оттегляхме в малки отделни стаи, които бяха обзаведени само с легло, мивка, бюро и стол.

Освен "Светът"

Първата година от живота ми като монах беше време на обучение и наставления, което ме подготви да живея извън манастира и да преподавам в училищата на братята. Наречен новициат или канонична година - от канон или закон на католическата църква - това беше период на интензивна концентрация върху това как да живееш като монах. Изучавахме Правилото на Свети Бенедикт, формулирано преди повече от хилядолетие като план за монашеския живот. И тренирахме мълчание.

Когато кажа на хората, че съм прекарал цяла година в мълчание, израженията им обикновено спират да изстинат, чакайки умовете им да наваксат новата информация. Очите им сякаш питат: Как може някой да живее в мълчание една година? Дори и да беше възможно да живеем в тишина, защо някой би искал да го прави?

Да мълча не ми беше трудно. Може би най-голямата изненада беше, че след като влязох в тишината, през повечето време не ми беше интересно да говоря. Освен това, когато никой не говори, е много по-лесно да мълчите, отколкото ако някои хора говорят, а други не. В нашия манастир всички живееха в мълчание.

Що се отнася до причините, поради които искахме да мълчим, това е свързано с естеството на самия монашески живот, което е да бъдеш отделен от света и да имаш възможност за размисъл и медитация, дейности, които са „вътрешни“ и изискват тишина. Би било абсурдно да се опитаме да следваме съзерцателен път и също така да допуснем шума в своето царство. Двете не вървят заедно.

Тишината, в която живеехме в манастира, имаше както вътрешен, така и външен характер. Мълчанието отвътре означаваше да не се говори, на първо място, но също и нещо по-дълбоко: беше свързано с успокояването на ума, без да бъдеш зает вътрешно. Вътрешното мълчание също носеше идеята за въздържане от осъждане и избягване на мисли за миналото и бъдещето. Да си мълчалив вътре всъщност означаваше едновременно да отсъстваш от света на заетостта и в същото време да присъстваш в момента.

Мълчанието отвън трябваше да държи настрана всичко, което не насърчава вътрешната тишина. И така, нито радио, нито телевизия, нито вестници, нито списания не намериха път зад стените на манастира. В онези дни нямаше компютри – и следователно нямаше интернет, нямаше имейл, нямаше Facebook, нямаше Twitter; ако имаше компютри нямаше да са част от нашия манастир. Естествените звуци (птици, животни, вятърът в дърветата) се считат за част от тишината, като всъщност насърчават съзерцанието в духа на тишината. Бяхме обезсърчени да не издаваме силни звуци - дори докато работим - защото това би нарушило същия дух на мълчание, дори и да не говорим.

Какво се случва, когато човек мълчи дълго време? Първо идва външният шум, а след това вътрешният шум започва да се изпарява. Скоро тишината цари навсякъде, изглежда. Времето се забавя до пълзене. Звукът се превръща в любопитство - естествените звуци, особено като течението на водата или шумоленето и люлеенето на висока трева, стават повод за по-задълбочено слушане и водят до най-дълбоко вътрешно спокойствие.

Писмото и духът на мълчанието

През времето, прекарано в монашеско мълчание, се научих да различавам буквата от духа на мълчанието.

Писмото на мълчанието е точно това: да не говорите и да не нарушавате тишината около вас по никакъв начин. Практикувайки буквата на мълчанието, вие стъпвате възможно най-леко, не произнасяте дума или друг звук, не използвате езика на знаците или езика на тялото и дори избягвате да четете писмена комуникация, освен може би, понякога, вдъхновяващи статии или книги.

Писмото за мълчание има както вътрешен, така и външен характер. Отвън вие внимавате не само да мълчите, но и да избягвате да се натрапвате в мълчанието на другите - или, по този въпрос, в "мълчанието" на природата. Отвътре стоите далеч от „шумни“ или безполезни мисли. Безполезното мислене е пускането на вътрешни мисловни ленти, които се развиват в миналото или в бъдещето.

Духът на мълчанието предлага малко по-различен начин да се гледа на мълчанието. Когато практикувате духа на мълчание, вие всъщност ще откриете, че говорите, когато е необходимо. Например, решили сте да останете в тишина един следобед. Изключили сте телевизора и радиото, изключили сте звъненето на телефона и компютъра и сте затворили всички други уреди, генериращи шум в къщата. Сядате с вдъхновяваща книга. Тогава неочаквано се звъни на вратата - пощальонът доставя пакет. Практикувайки духа на мълчание, отивате до вратата, приемате елегантно пакета и казвате „Благодаря“. Не си нарушил мълчанието си. Всъщност вие сте го подобрили с просто изразяване на благодарност.

В манастира духът на тишината беше важна концепция за усвояване. Когато дадох обет за мълчание за една година, това означаваше, че ще се стремя да живея във вътрешния свят на духа колкото е възможно повече. Но това не означаваше, че изобщо няма да говоря. Всички монаси говореха по време на открита молитва, например. Говорихме също публично по време на часовете, които взехме за монашеския живот, и насаме с нашия духовен съветник. Ако трябваше да обясним нещо за определена задача, говорехме кратко и тихо; ако имахме въпроси как да изпълним определено задължение, ние говорихме. Веднъж през годината ми на мълчание трябваше да посетя зъболекар. Говорих с него за моя зъбобол - и не наруших духа на мълчание.
Животът в духа на тишината ми позволи да живея постоянно на тихо място, дори ако трябваше да се разменят думи.

Вашата вътрешна обител

Мирът, който тишината ми донесе тогава – и продължава да ми носи сега, когато я практикувам – е трудно да се опише. Да бъдеш в тишина означава да усетиш блаженството на баланса и завършеността на изключително високо ниво. Тишината ме заземява и ми дава спокойствие и яснота на ума.

Сега отделям част от всеки ден, за да живея в тишина. Вие също можете да направите това. Можете да създадете своя собствена тиха вътрешна манастирска обител. Ако имате възможност да практикувате един час мълчание по някое време през деня, може да опитате и да видите как има значение за вас. Подобно на монасите от Средновековието, които са живели в обета за мълчание, може да откриете, че духовните съкровища, които не сте си представяли, ще бъдат разкрити пред вас - не само по време на мълчание, но през целия ден.

Един час мълчание всеки ден

Най-големият урок, който научих в манастира, беше как да вляза в контакт с духовния център на себе си. Дълбоко във всеки от нас има голям кладенец от здраве, изобилие, знания, напътствия. Когато влезем в тишината и останем в тишината, ние влизаме в пряк контакт с този свещен кладенец. На това място обитава нашия Истински и Висш Аз: Това е тази част от нас, която съществува и действа на място, където няма време - няма минало, няма бъдеще, само настоящият момент. Това е част от нас, която е свързана с цялото съзнание. Той съдържа отговорите на всички наши въпроси, решенията на всичките ни проблеми.

Този духовен център винаги е активен в нас. То ще общува с нас, ако все още сме достатъчно, за да чуем нежния му глас. Един от начините да подходим към мълчанието като духовна практика е да останем в режим на слушане по време на мълчание. Тихият, тънък глас вътре може да не се появи под формата на думи - той може да дойде в идея, за която никога не сте мислили преди, или в образа на нещо или някого. Често гласът няма да дойде до вас по време на тишината, а след това и когато най-малко го очаквате. Може да възникне по средата на разговор, който водите с някого по-късно през деня. Може да изглежда като задоволителен завършек на лично събитие. Може да се появи от нещо, което четете или слушате. Една от най-мощните духовни практики, които можете да възприемете, е и една от най-лесните за изпълнение. Какво по-лесно от това просто да мълчиш и да не говориш? Има малко повече от това - но не много повече.

Как да практикуваме един час мълчание всеки ден

1. Планирайте своя час на тишина в определено време всеки ден.

2. През този час изключете телефона, телевизора, радиото, компютъра и всички други уреди и комуникационни устройства. Оставете всички книги и други материали за четене.

3. Запалете свещ, за да станете свидетел на вашия час на мълчание.

4. Седнете тихо и си починете - или погледнете внимателно естествен обект - или се заемете с работа, която не изисква да чувате, виждате или изразявате думи. Нежното домакинство или градинарство са отлични дейности на тишина или дълга разходка сред природата.

5. Вслушвайте се в тишината, като през цялото време се наслаждавате на този едночасов отдих от мислене, преглед, планиране и въображение. Останете в настоящия момент.

6. Дишайте дълбоко и съзнателно, внасяйки тишината и изхвърляйки умствения „шум“.

7. В края на вашия час мълчание, нека първата ви дума бъде израз на благодарност или любов; след това загасете свещта и се заемете с работата си.