La pràctica Espiritual esplèndida Del Silenci

Crèdit fotogràfic: Gary Seronik

Un antic monjo comparteix les idees d'un any d'oració i contemplació solitàries

Unes setmanes després de graduar-me l'institut, vaig marxar de casa i vaig anar a un monestir. Durant els vuit anys següents vaig viure la vida de monjo: una vida solitària de pregària, treball, contemplació, dejuni i silenci.

Dins dels murs del monestir la meva vida no era gaire diferent de la vida d'un monjo de l'edat mitjana. Formava part d'una comunitat d'uns 60 monjos, amb edats des dels 18, com jo, fins als 80. El monestir era autosuficient. Vam cultivar els nostres propis aliments als camps al voltant del monestir, que es trobava en una zona agrícola remota del mig oest americà. La nostra vida era la més senzilla imaginable. Vam vestir de lluna, menjàvem àpats humils i, a la nit, ens vam retirar a petites habitacions individuals que només estaven moblades amb llit, pica, escriptori i cadira.

A part del "Món"

El primer any de la meva vida de monjo va ser un temps de formació i instrucció, que em va preparar per viure fora del monestir i ensenyar a les escoles dels Germans. Anomenat noviciat o any canònic —de la llei canònica o de l'Església catòlica— va ser un període d'intensa concentració sobre com viure com a monjo. Vam estudiar la Regla de Sant Benet, formulada fa més d'un mil·lenni com a model de vida monàstica. I vam practicar el silenci.

Quan dic a la gent que vaig passar un any sencer en silenci, les seves expressions solen deixar de ser fredes, esperant que la seva ment es posin al dia amb la informació novedosa. Els seus ulls semblen preguntar: Com pot algú viure en silenci durant un any? Encara que fos possible viure en silenci, per què algú voldria fer-ho?

Estar en silenci no em va ser difícil. Potser la sorpresa més gran va ser que un cop vaig entrar en el silenci, no m'interessava, la majoria de vegades, parlar. A més, quan ningú parla, és molt més fàcil estar quiet que si hi ha gent que parla i altres no. Al nostre monestir tothom vivia sota el domini del silenci.

Pel que fa al motiu pel qual hem volgut callar, això té a veure amb la naturalesa de la vida monàstica mateixa, que és estar al marge del món i tenir una oportunitat per a la reflexió i la meditació, activitats que són “interiors” i requereixen tranquil·litat. Seria absurd intentar seguir un camí contemplatiu i també permetre que el soroll entri en el propi regne. Els dos no van junts.

El silenci que vam viure al monestir tenia un caràcter tant interior com exterior. El silenci des de dins significava no parlar, en primer lloc, però també quelcom més profund: tenia a veure amb calmar la ment, no estar ocupat per dins. El silenci interior també portava la idea d'abstenir-se de judicis i de no pensar en el passat i el futur. Estar en silenci per dins era realment estar al mateix temps absent del món de la feina i alhora present en el moment.

El silenci a l'exterior tenia a veure amb allunyar qualsevol cosa que no fomentés el silenci interior. Així doncs, cap ràdio, ni televisió, ni diaris ni revistes van trobar el seu pas entre els murs del monestir. En aquells temps no hi havia ordinadors —i, per tant, ni Internet, ni correu electrònic, ni Facebook, ni Twitter; si hi hagués hagut ordinadors, no haurien format part del nostre monestir. Els sons naturals (ocells, animals, el vent dels arbres) eren considerats com a part del silenci, fomentant de fet la contemplació en l'esperit del silenci. Ens vam desanimar de fer sorolls forts nosaltres mateixos, fins i tot mentre treballem, perquè això hauria pertorbat aquest mateix esperit de silenci, encara que no parléssim.

Què passa quan un està en silenci durant un llarg període? El soroll exterior surt primer, i després el soroll interior comença a evaporar-se. Aviat, sembla que la tranquil·litat regna a tot arreu. El temps s'alenteix fins a gatejar. El so es converteix en una curiositat: els sons naturals, especialment, com el fluir de l'aigua o el soroll i el balanceig de l'herba alta, esdevenen ocasions per a una escolta més profunda i condueixen a una calma interior més profunda.

La lletra i l'esperit del silenci

Durant el temps que vaig passar vivint en silenci monàstic, vaig aprendre a distingir entre la lletra i l'esperit del silenci.

La carta de silenci és només això: no parlar i no pertorbar de cap manera el silenci que t'envolta. Practicant la lletra del silenci, trepitges amb la màxima lleugeresa possible, no pronuncies cap paraula ni cap altre so, no utilitzes llenguatge de signes ni llenguatge corporal, i fins i tot evita llegir comunicació escrita, excepte potser, en ocasions, articles o llibres inspiradors.

La carta de silenci té un caràcter tant interior com exterior. A l'exterior, tens cura no només de romandre en silenci, sinó també d'evitar interferir en el silenci dels altres, o, per tant, en el "silenci" de la natura. A l'interior, t'allunyes dels pensaments "sorollosos" o inútils. El pensament inútil és el funcionament de cintes mentals interiors que es desenvolupen en el passat o en el futur.

L'esperit de silenci planteja una manera lleugerament diferent de veure el silenci. Quan practiqueu l'esperit del silenci, realment us trobareu parlant quan sigui necessari. Per exemple, heu decidit estar en silenci una tarda. Has apagat la televisió i la ràdio, has apagat el timbre del telèfon i l'ordinador, i has tancat tots els altres aparells generadors de soroll de la casa. Seieu amb un llibre inspirador. Aleshores sona el timbre de manera inesperada: el carter està lliurant un paquet. Practicant l'esperit del silenci, vas a la porta, acceptes el paquet amb gràcia i dius: "Gràcies". No has trencat el teu silenci. De fet, l'has millorat amb una simple expressió d'agraïment.

Al monestir, l'esperit de silenci era un concepte important per aprendre. Quan vaig fer el vot de silenci durant un any, volia dir que m'esforçaria per habitar el món interior de l'esperit tant com fos possible. Però no volia dir que no parlés gens. Tots els monjos van parlar durant la pregària oberta, per exemple. També vam parlar en públic durant les classes que vam dur a terme la vida monàstica, i en privat amb el nostre conseller espiritual. Si havíem d'explicar alguna cosa sobre una tasca concreta, parlàvem breument i en veu baixa; si teníem preguntes sobre com realitzar un determinat deure, parlàvem. Una vegada durant el meu any de silenci vaig necessitar veure un dentista. Li vaig parlar del meu mal de queixal, i no vaig trencar l'esperit del silenci.
Viure amb l'esperit del silenci em va permetre habitar constantment en un lloc silenciós, encara que calia intercanviar paraules.

El teu claustre interior

La pau que em va aportar el silenci aleshores —i em continua aportant ara, quan la practico— és difícil de descriure. Estar en silenci és sentir la felicitat de l'equilibri i la finalització a un nivell extremadament alt. El silenci em fonamenta i em dona serenitat i claredat mental.

Ara participo de cada dia per viure en silenci. Tu també pots fer això. Podeu crear el vostre propi claustre interior tranquil del monestir. Si teniu l'oportunitat de practicar una hora de silenci en algun moment del dia, potser voldreu provar-ho i veure com marca la diferència per a vosaltres. Com els monjos de l'Edat Mitjana que van viure el vot de silenci, potser trobareu que els tresors espirituals que no havíeu imaginat us seran revelats, no només en el vostre temps de silenci, sinó durant tot el dia.

Una hora de silenci cada dia

La lliçó més gran que vaig aprendre al monestir va ser com posar-me en contacte amb el centre espiritual de mi mateix. En el fons de cadascú de nosaltres hi ha un gran pou de salut, abundància, coneixement, orientació. Quan entrem en el silenci i ens quedem en el silenci, entrem en contacte directe amb aquell pou sagrat. En aquest lloc habita el nostre Jo Veritable i Superior: és aquella part de nosaltres que existeix i opera en un lloc on no hi ha temps, ni passat, ni futur, només el moment present. És la part de nosaltres que està connectada amb tota la consciència. Conté les respostes a totes les nostres preguntes, les solucions a tots els nostres problemes.

Aquest centre espiritual està actiu en nosaltres sempre. Es comunicarà amb nosaltres si encara som suficients per escoltar la seva veu suau. Una manera d'apropar-nos al silenci com a pràctica espiritual és romandre en un mode d'escolta durant el nostre temps de silenci. És possible que la veu petita i quieta de dins no sorgeixi en forma de paraules; pot venir en una idea en què mai no havíeu pensat abans o en la imatge d'alguna cosa o algú. Sovint la veu no t'arriba durant el silenci, sinó després i quan menys t'ho esperes. Pot sorgir enmig d'una conversa que esteu tenint amb algú més tard al dia. Pot semblar una conclusió satisfactòria per a un esdeveniment personal. Pot sorgir d'alguna cosa que esteu llegint o escoltant. Una de les pràctiques espirituals més poderoses que podeu adoptar també és una de les més fàcils de fer. Què hi pot haver més fàcil que simplement callar i no parlar? Hi ha una mica més que això, però no gaire més.

Com practicar una hora de silenci cada dia

1. Programa la teva hora de silenci cada dia a una hora determinada.

2. Durant aquesta hora, apagueu el telèfon, la televisió, la ràdio, l'ordinador i tots els altres aparells i dispositius de comunicació. Deixeu tots els llibres i altres materials de lectura.

3. Encén una espelma per ser testimoni de la teva hora de silenci.

4. Seieu tranquil·lament i descanseu —o mireu amb atenció un objecte natural— o feu una feina que no requereixi que escolteu, vegeu o expresseu paraules. La neteja suau o la jardineria són excel·lents activitats de silenci, o un llarg passeig per la natura.

5. Escolteu el silenci, tot el temps gaudint d'aquest respir d'una hora per pensar, revisar, planificar i imaginar. Queda't en el moment present.

6. Respira profundament i amb consciència, introduint el silenci i expulsant el "soroll" mental.

7. Al final de la teva hora de silenci, deixa que la teva primera paraula sigui una expressió d'agraïment o d'amor; després apagueu l'espelma i feu els vostres negocis.