मौन की शानदार आध्यात्मिक साधना

फोटो क्रेडिट: गैरी सेरोनिक

एक पूर्व भिक्षु ने एक वर्ष की एकांत प्रार्थना और चिंतन से प्राप्त अंतर्दृष्टि साझा की

हाई स्कूल से स्नातक होने के कुछ सप्ताह बाद, मैंने घर छोड़ दिया और एक मठ में चला गया। अगले आठ वर्षों तक मैंने एक भिक्षु का जीवन जिया - प्रार्थना, काम, चिंतन, उपवास और मौन का एकांत जीवन।

मठ की दीवारों के भीतर मेरा जीवन मध्य युग के भिक्षुओं के जीवन से बहुत अलग नहीं था। मैं लगभग 60 भिक्षुओं के समुदाय का हिस्सा था, जिनकी उम्र मेरी तरह 18 से लेकर 80 वर्ष तक थी। मठ आत्मनिर्भर था। हम मठ के आस-पास के खेतों में अपना भोजन उगाते थे, जो अमेरिकी मध्यपश्चिम में एक सुदूर कृषि क्षेत्र में था। हमारा जीवन कल्पना से परे सरल था। हम सादे कपड़े पहनते थे, सादा भोजन करते थे और रात में छोटे-छोटे अलग-अलग कमरों में चले जाते थे, जिनमें केवल बिस्तर, सिंक, डेस्क और कुर्सी होती थी।

'दुनिया' से अलग

एक भिक्षु के रूप में मेरे जीवन का पहला वर्ष प्रशिक्षण और निर्देश का समय था, जिसने मुझे मठ के बाहर रहने और भाइयों के स्कूलों में पढ़ाने के लिए तैयार किया। इसे नवप्रवर्तन या विहित वर्ष कहा जाता है - कैनन, या कैथोलिक चर्च कानून से - यह एक भिक्षु के रूप में कैसे जीना है, इस पर गहन एकाग्रता की अवधि थी। हमने सेंट बेनेडिक्ट के नियम का अध्ययन किया, जिसे मठवासी जीवन के लिए एक खाका के रूप में एक सहस्राब्दी से भी अधिक समय पहले तैयार किया गया था। और हमने मौन का अभ्यास किया।

जब मैं लोगों को बताता हूँ कि मैंने पूरा एक साल मौन रहकर बिताया है, तो उनके चेहरे पर आमतौर पर कोई भाव नहीं रह जाता, वे इस नई जानकारी को अपने दिमाग में आने का इंतज़ार करते हैं। उनकी आँखें पूछती हैं: कोई एक साल तक मौन रहकर कैसे रह सकता है? अगर मौन रहकर जीना संभव भी हो, तो कोई ऐसा क्यों करना चाहेगा?

मेरे लिए चुप रहना मुश्किल नहीं था। शायद सबसे बड़ा आश्चर्य यह था कि एक बार जब मैं मौन में चला गया, तो मुझे ज़्यादातर समय बोलने में कोई दिलचस्पी नहीं थी। साथ ही, जब कोई नहीं बोल रहा हो, तो चुप रहना ज़्यादा आसान होता है, बजाय इसके कि कुछ लोग बोल रहे हों और दूसरे नहीं। हमारे मठ में, हर कोई मौन के नियम के तहत रहता था।

जहाँ तक इस बात का सवाल है कि हम चुप क्यों रहना चाहते थे, तो यह मठवासी जीवन की प्रकृति से संबंधित है, जिसका अर्थ है दुनिया से अलग रहना और चिंतन और ध्यान के लिए अवसर प्राप्त करना, ऐसी गतिविधियाँ जो "आंतरिक" हैं और जिनके लिए शांति की आवश्यकता होती है। चिंतनशील मार्ग पर चलने की कोशिश करना और साथ ही अपने क्षेत्र में शोर को आने देना बेतुका होगा। ये दोनों एक साथ नहीं चलते।

मठ में हम जिस मौन में रहते थे, उसमें आंतरिक और बाह्य दोनों तरह के लक्षण थे। अंदर से मौन का मतलब था, सबसे पहले बात न करना, बल्कि कुछ और भी गहरा: इसका संबंध मन को शांत करने से था, अंदर व्यस्त न रहने से। आंतरिक मौन में निर्णय लेने से बचना और अतीत और भविष्य के बारे में सोचने से दूर रहना भी शामिल था। अंदर से मौन होना वास्तव में व्यस्तता की दुनिया से दूर रहना और साथ ही वर्तमान में मौजूद रहना था।

बाहरी मौन का मतलब ऐसी किसी भी चीज़ को दूर रखना था जो आंतरिक मौन को बढ़ावा न दे। इसलिए, मठ की दीवारों के पीछे कोई रेडियो या टेलीविज़न या अख़बार या पत्रिकाएँ नहीं पहुँच पाईं। उन दिनों कंप्यूटर नहीं थे - और इसलिए कोई इंटरनेट नहीं था, कोई ईमेल नहीं था, कोई फ़ेसबुक नहीं था, कोई ट्विटर नहीं था; अगर कंप्यूटर होते, तो वे हमारे मठ का हिस्सा नहीं होते। प्राकृतिक आवाज़ें (पक्षी, जानवर, पेड़ों में हवा) मौन का हिस्सा मानी जाती थीं, जो वास्तव में मौन की भावना में चिंतन को बढ़ावा देती थीं। हमें खुद भी तेज़ आवाज़ें निकालने से मना किया जाता था - यहाँ तक कि काम करते समय भी - क्योंकि इससे मौन की उसी भावना को नुकसान पहुँचता, भले ही हम बोल न रहे हों।

जब कोई व्यक्ति लंबे समय तक चुप रहता है तो क्या होता है? सबसे पहले बाहरी शोर खत्म हो जाता है और फिर आंतरिक शोर गायब होने लगता है। जल्द ही, ऐसा लगता है कि हर जगह शांति छा जाती है। समय बहुत धीमा हो जाता है। ध्वनि एक जिज्ञासा बन जाती है - प्राकृतिक ध्वनियाँ, विशेष रूप से, पानी के प्रवाह या लंबी घास की सरसराहट और हिलना, गहन सुनने के अवसर बन जाते हैं और सबसे गहन आंतरिक शांति की ओर ले जाते हैं।

मौन का अक्षर और भाव

मठवासी मौन में रहने के दौरान, मैंने मौन के अक्षर और भाव के बीच अंतर करना सीखा।

मौन का अर्थ है: न बोलना और न ही अपने आस-पास के मौन को किसी भी तरह से भंग करना। मौन के अभ्यास में, आप जितना संभव हो उतना हल्का कदम उठाते हैं, एक शब्द या कोई अन्य ध्वनि नहीं बोलते हैं, सांकेतिक भाषा या शारीरिक भाषा का उपयोग नहीं करते हैं, और यहां तक ​​कि लिखित संचार पढ़ने से भी बचते हैं, सिवाय शायद, कभी-कभी, प्रेरणादायक लेख या किताबें पढ़ने से।

मौन का पत्र आंतरिक और बाह्य दोनों तरह का होता है। बाहर से, आप न केवल चुप रहने के लिए सावधान रहते हैं, बल्कि दूसरों की चुप्पी में दखल देने से भी बचते हैं - या, उस मामले में, प्रकृति की "चुप्पी" में। अंदर से, आप "शोर" या बेकार विचारों से दूर रहते हैं। बेकार सोच अतीत या भविष्य में सेट किए गए आंतरिक मानसिक टेपों का चलना है।

मौन की भावना मौन रहने के बारे में थोड़ा अलग दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है। जब आप मौन की भावना का अभ्यास करते हैं, तो आप वास्तव में खुद को तब बोलते हुए पाएंगे जब यह आवश्यक होगा। उदाहरण के लिए, आपने एक दोपहर के लिए मौन रहने का फैसला किया है। आपने टेलीविज़न और रेडियो बंद कर दिए हैं, आपने टेलीफोन की घंटी और कंप्यूटर बंद कर दिए हैं, और आपने घर में शोर पैदा करने वाले सभी अन्य उपकरणों को बंद कर दिया है। आप एक प्रेरणादायक पुस्तक के साथ बैठते हैं। फिर अप्रत्याशित रूप से दरवाजे की घंटी बजती है - डाकिया एक पार्सल ला रहा है। मौन की भावना का अभ्यास करते हुए, आप दरवाजे पर जाते हैं, विनम्रतापूर्वक पार्सल स्वीकार करते हैं, और कहते हैं, "धन्यवाद।" आपने अपना मौन नहीं तोड़ा है। वास्तव में, आपने कृतज्ञता की एक सरल अभिव्यक्ति के साथ इसे बढ़ाया है।

मठ में, मौन की भावना सीखने के लिए एक महत्वपूर्ण अवधारणा थी। जब मैंने एक साल के लिए मौन व्रत लिया, तो इसका मतलब था कि मैं जितना संभव हो सके आत्मा की आंतरिक दुनिया में रहने का प्रयास करूंगा। लेकिन इसका मतलब यह नहीं था कि मैं बिल्कुल भी नहीं बोलूंगा। उदाहरण के लिए, सभी भिक्षु खुली प्रार्थना के दौरान बोलते थे। हम मठवासी जीवन जीने के लिए ली जाने वाली कक्षाओं के दौरान सार्वजनिक रूप से और अपने आध्यात्मिक सलाहकार से निजी तौर पर भी बोलते थे। अगर हमें किसी खास काम के बारे में कुछ समझाने की ज़रूरत होती, तो हम संक्षेप में और शांति से बोलते; अगर हमारे मन में कोई सवाल होता कि किसी खास कर्तव्य को कैसे पूरा किया जाए, तो हम बोलते। एक बार मेरे मौन के एक साल के दौरान मुझे एक दंत चिकित्सक से मिलने की ज़रूरत पड़ी। मैंने उनसे अपने दांत के दर्द के बारे में बात की - और मौन की भावना को नहीं तोड़ा।
मौन की भावना में रहने से मुझे लगातार मौन स्थान में रहने की अनुमति मिली, भले ही शब्दों का आदान-प्रदान करने की आवश्यकता होती थी।

आपका आंतरिक मठ

मौन ने मुझे उस समय जो शांति दी थी - और अब भी, जब मैं इसका अभ्यास करता हूँ - उसे शब्दों में बयां करना मुश्किल है। मौन में रहना संतुलन और पूर्णता के आनंद को अत्यधिक उच्च स्तर पर महसूस करना है। मौन मुझे स्थिर करता है और मुझे शांति और मानसिक स्पष्टता देता है।

मैं अब प्रत्येक दिन मौन में रहने का समय निकालता हूँ। आप भी ऐसा कर सकते हैं। आप अपना खुद का शांत आंतरिक मठ बना सकते हैं। यदि आपको दिन में कभी-कभी एक घंटे मौन रहने का अवसर मिलता है, तो आप इसे आज़माना चाहेंगे और देखेंगे कि यह आपके लिए कितना फ़र्क डालता है। मध्य युग के भिक्षुओं की तरह, जिन्होंने मौन व्रत का पालन किया था, आप पा सकते हैं कि आध्यात्मिक ख़ज़ाने जो आपने कल्पना भी नहीं की थी, वे आपके सामने प्रकट होंगे - न केवल आपके मौन समय में, बल्कि पूरे दिन।

प्रतिदिन एक घंटा मौन

मठ में मैंने जो सबसे बड़ा सबक सीखा, वह यह था कि अपने आध्यात्मिक केंद्र से कैसे संपर्क किया जाए। हममें से हर एक के भीतर स्वास्थ्य, प्रचुरता, ज्ञान, मार्गदर्शन का एक बड़ा कुआं है। जब हम मौन में प्रवेश करते हैं और मौन में रहते हैं, तो हम उस पवित्र कुएं के सीधे संपर्क में आते हैं। उस स्थान पर हमारा सच्चा और उच्चतर स्व निवास करता है: यह हमारा वह हिस्सा है जो ऐसी जगह पर मौजूद है और काम करता है जहाँ कोई समय नहीं है - कोई अतीत नहीं, कोई भविष्य नहीं, केवल वर्तमान क्षण है। यह हमारा वह हिस्सा है जो सभी चेतना से जुड़ा हुआ है। यह हमारे सभी सवालों के जवाब, हमारी सभी समस्याओं का समाधान रखता है।

यह आध्यात्मिक केंद्र हमारे अंदर हमेशा सक्रिय रहता है। अगर हम इसकी कोमल आवाज़ को सुनने के लिए पर्याप्त शांत रहें तो यह हमसे संवाद करेगा। मौन को आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में अपनाने का एक तरीका यह है कि हम अपने मौन समय के दौरान सुनने की मुद्रा में रहें। भीतर की शांत, छोटी आवाज़ शब्दों के रूप में नहीं उठ सकती है - यह किसी ऐसे विचार में आ सकती है जिसके बारे में आपने पहले कभी नहीं सोचा था या किसी चीज़ या व्यक्ति की छवि में। अक्सर आवाज़ मौन के दौरान आपके पास नहीं आएगी, लेकिन बाद में और जब आप इसकी कम से कम उम्मीद करते हैं। यह दिन के अंत में किसी के साथ आपकी बातचीत के बीच में उठ सकती है। यह किसी व्यक्तिगत घटना के संतोषजनक निष्कर्ष के रूप में दिखाई दे सकती है। यह आपके द्वारा पढ़ी या सुनी जा रही किसी चीज़ से उभर सकती है। सबसे शक्तिशाली आध्यात्मिक अभ्यासों में से एक जिसे आप अपना सकते हैं, वह करने में सबसे आसान भी है। बस चुप रहना और न बोलना इससे आसान क्या हो सकता है? इसमें इससे थोड़ा ज़्यादा है - लेकिन ज़्यादा नहीं।

हर दिन एक घंटे मौन रहने का अभ्यास कैसे करें

1. प्रतिदिन एक विशेष समय पर मौन रहने का समय निर्धारित करें।

2. उस घंटे के दौरान, फ़ोन, टीवी, रेडियो, कंप्यूटर और अन्य सभी उपकरण और संचार उपकरण बंद कर दें। सभी किताबें और अन्य पढ़ने की सामग्री नीचे रख दें।

3. अपने मौन के घंटे का साक्षी बनने के लिए एक मोमबत्ती जलाएं।

4. चुपचाप बैठो और आराम करो - या किसी प्राकृतिक वस्तु को ध्यान से देखो - या ऐसा काम करो जिसके लिए तुम्हें सुनने, देखने या शब्दों को व्यक्त करने की आवश्यकता न हो। घर की सफाई या बागवानी करना मौन रहने की बेहतरीन गतिविधियाँ हैं, या प्रकृति में लंबी सैर करना।

5. मौन को सुनें, हर समय सोचने, समीक्षा करने, योजना बनाने और कल्पना करने से इस घंटे भर की राहत का आनंद लें। वर्तमान क्षण में रहें।

6. गहरी और सचेत होकर सांस लें, शांति लाएं और मानसिक "शोर" को बाहर निकालें।

7. अपने मौन के एक घंटे के अंत में, आपका पहला शब्द कृतज्ञता या प्रेम की अभिव्यक्ति होना चाहिए; फिर मोमबत्ती बुझा दें और अपने काम पर लग जाएं।