மௌனத்தின் அற்புதமான ஆன்மீகப் பயிற்சி

புகைப்பட உதவி: கேரி செரோனிக்

ஒரு முன்னாள் துறவி ஒரு வருட தனிமையான பிரார்த்தனை மற்றும் சிந்தனையிலிருந்து நுண்ணறிவுகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்.

நான் உயர்நிலைப் பள்ளிப் படிப்பை முடித்த சில வாரங்களுக்குப் பிறகு, வீட்டை விட்டு வெளியேறி ஒரு மடாலயத்திற்குச் சென்றேன். அடுத்த எட்டு ஆண்டுகளுக்கு நான் ஒரு துறவியின் வாழ்க்கையை வாழ்ந்தேன் - பிரார்த்தனை, வேலை, தியானம், உண்ணாவிரதம் மற்றும் அமைதியுடன் கூடிய தனிமையான வாழ்க்கை.

மடத்தின் சுவர்களுக்குள் என் வாழ்க்கை இடைக்கால துறவியின் வாழ்க்கையிலிருந்து பெரிய அளவில் வேறுபட்டதல்ல. என்னைப் போலவே 18 வயது முதல் 80 வயது வரையிலான சுமார் 60 துறவிகளைக் கொண்ட ஒரு சமூகத்தில் நானும் இருந்தேன். மடாலயம் தன்னிறைவு பெற்றது. அமெரிக்க மத்திய மேற்கில் ஒரு தொலைதூர விவசாயப் பகுதியில் இருந்த மடாலயத்தைச் சுற்றியுள்ள வயல்களில் நாங்கள் எங்கள் சொந்த உணவை வளர்த்தோம். எங்கள் வாழ்க்கை கற்பனை செய்ய முடியாத அளவுக்கு எளிமையானது. நாங்கள் சாதாரண உடைகளை அணிந்தோம், எளிமையான உணவுகளை சாப்பிட்டோம், இரவில், படுக்கை, மடு, மேசை மற்றும் நாற்காலி மட்டுமே அமைக்கப்பட்ட சிறிய தனிப்பட்ட அறைகளுக்குச் சென்றோம்.

'உலகம்' தவிர

ஒரு துறவியாக என் வாழ்க்கையின் முதல் வருடம் பயிற்சி மற்றும் அறிவுறுத்தலின் காலமாகும், மடாலயத்திற்கு வெளியே வாழவும் சகோதரர்களின் பள்ளிகளில் கற்பிக்கவும் என்னை தயார்படுத்தியது. நவகிதம் அல்லது நியமன ஆண்டு என்று அழைக்கப்பட்டது - நியதி அல்லது கத்தோலிக்க திருச்சபை சட்டத்திலிருந்து - இது ஒரு துறவியாக எப்படி வாழ்வது என்பதில் தீவிர கவனம் செலுத்தும் காலமாகும். துறவற வாழ்க்கைக்கான ஒரு வரைபடமாக ஒரு மில்லினியத்திற்கு முன்பு உருவாக்கப்பட்ட புனித பெனடிக்டின் விதியை நாங்கள் படித்தோம். நாங்கள் மௌனத்தைப் பயிற்சி செய்தோம்.

நான் ஒரு வருடம் முழுவதும் மௌனத்தில் கழித்தேன் என்று மக்களிடம் சொல்லும்போது, ​​அவர்களின் முகபாவங்கள் வழக்கமாக குளிர்ச்சியாக நின்றுவிடும், அவர்களின் மனம் புதிய தகவல்களைப் புரிந்துகொள்ளும் வரை காத்திருக்கும். அவர்களின் கண்கள் கேட்பது போல் தெரிகிறது: ஒரு வருடம் எப்படி மௌனத்தில் வாழ முடியும்? மௌனத்தில் வாழ முடிந்தாலும், யாராவது ஏன் அதைச் செய்ய விரும்புவார்கள்?

அமைதியாக இருப்பது எனக்கு கடினமாக இல்லை. ஒருவேளை மிகப்பெரிய ஆச்சரியம் என்னவென்றால், நான் அமைதிக்குள் சென்றவுடன், பெரும்பாலான நேரங்களில் பேசுவதில் எனக்கு ஆர்வம் இல்லை. மேலும், யாரும் பேசாதபோது, ​​சிலர் பேசுவதை விட, மற்றவர்கள் பேசாமல் இருப்பதை விட அமைதியாக இருப்பது மிகவும் எளிதானது. எங்கள் மடத்தில், அனைவரும் அமைதியின் விதியின் கீழ் வாழ்ந்தனர்.

நாம் ஏன் அமைதியாக இருக்க விரும்பினோம் என்பதைப் பொறுத்தவரை, அது துறவற வாழ்க்கையின் இயல்புடன் தொடர்புடையது, அதாவது உலகத்திலிருந்து விலகி இருப்பதும், "உள்" மற்றும் அமைதி தேவைப்படும் செயல்களான பிரதிபலிப்பு மற்றும் தியானத்திற்கான வாய்ப்பைப் பெறுவதும் ஆகும். ஒரு சிந்தனைப் பாதையைப் பின்பற்ற முயற்சிப்பதும், ஒருவரின் உலகில் சத்தத்தை அனுமதிப்பதும் அபத்தமானது. இரண்டும் ஒன்றாகச் செல்வதில்லை.

மடத்தில் நாங்கள் வாழ்ந்த அமைதிக்கு உள் மற்றும் வெளிப்புற தன்மைகள் இரண்டும் இருந்தன. உள்ளே இருந்து மௌனம் என்பது முதலில் பேசுவதைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் ஆழமான ஒன்றையும் குறிக்கிறது: அது மனதை அமைதிப்படுத்துவதோடு, உள்ளே பரபரப்பாக இருப்பதைக் குறிக்கவில்லை. உள் மௌனம் தீர்ப்பிலிருந்து விலகி, கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் பற்றி சிந்திப்பதைத் தவிர்ப்பது என்ற கருத்தையும் கொண்டிருந்தது. உள்ளே அமைதியாக இருப்பது உண்மையில் ஒரே நேரத்தில் பரபரப்பான உலகத்திலிருந்து விலகி இருப்பதும் அதே நேரத்தில் நிகழ்காலத்தில் நிகழ்காலமும் ஆகும்.

வெளிப்புற அமைதி என்பது உள் அமைதியை வளர்க்காத எதையும் விலக்கி வைப்பதைக் குறிக்கிறது. எனவே, எந்த வானொலி அல்லது தொலைக்காட்சி அல்லது செய்தித்தாள்கள் அல்லது பத்திரிகைகள் மடத்தின் சுவர்களுக்குப் பின்னால் தங்கள் வழியைக் காணவில்லை. அந்த நாட்களில் கணினிகள் இல்லை - எனவே இணையம் இல்லை, மின்னஞ்சல் இல்லை, பேஸ்புக் இல்லை, ட்விட்டர் இல்லை; கணினிகள் இருந்திருந்தால், அவை எங்கள் மடத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்திருக்காது. இயற்கை ஒலிகள் (பறவைகள், விலங்குகள், மரங்களில் காற்று) அமைதியின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்பட்டன, உண்மையில் அமைதியின் உணர்வில் சிந்தனையை வளர்க்கின்றன. வேலை செய்யும் போது கூட, உரத்த சத்தங்களை எழுப்புவதை நாங்கள் ஊக்கப்படுத்தவில்லை, ஏனெனில் அது நாம் பேசாவிட்டாலும் கூட, அதே அமைதியின் உணர்வைத் தொந்தரவு செய்திருக்கும்.

நீண்ட நேரம் அமைதியாக இருக்கும்போது என்ன நடக்கும்? வெளிப்புற சத்தம் முதலில் மறைந்துவிடும், பின்னர் உள் சத்தம் மறைந்து போகத் தொடங்குகிறது. விரைவில், அமைதி எங்கும் ஆட்சி செய்கிறது. நேரம் மெதுவாக ஊர்ந்து செல்கிறது. ஒலி ஒரு ஆர்வமாக மாறுகிறது - இயற்கை ஒலிகள், குறிப்பாக, நீரின் ஓட்டம் அல்லது உயரமான புல்லின் சலசலப்பு மற்றும் அசைவு போன்றவை, ஆழமாகக் கேட்பதற்கான சந்தர்ப்பங்களாக மாறி, மிகவும் ஆழமான உள் அமைதிக்கு வழிவகுக்கும்.

கடிதமும் மௌனத்தின் ஆவியும்

நான் துறவற மௌனத்தில் வாழ்ந்த காலத்தில், எழுத்துக்கும் மௌனத்தின் அர்த்தத்திற்கும் இடையில் வேறுபடுத்திப் பார்க்கக் கற்றுக்கொண்டேன்.

மௌனக் கடிதம் என்பது அதுதான்: பேசாமலும், உங்களைச் சுற்றியுள்ள அமைதியை எந்த வகையிலும் தொந்தரவு செய்யாமலும் இருக்க வேண்டும். மௌனக் கடிதத்தைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், நீங்கள் முடிந்தவரை லேசாக நடக்க வேண்டும், ஒரு வார்த்தையையோ அல்லது வேறு எந்த ஒலியையோ உச்சரிக்கக்கூடாது, சைகை மொழியையோ அல்லது உடல் மொழியையோ பயன்படுத்தக்கூடாது, மேலும் எழுதப்பட்ட தகவல்தொடர்புகளைப் படிப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும், சில சமயங்களில், உத்வேகம் தரும் கட்டுரைகள் அல்லது புத்தகங்களைத் தவிர.

மௌனக் கடிதம் உள் மற்றும் வெளிப்புறத் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. வெளிப்புறத்தில், நீங்கள் அமைதியாக இருப்பதில் மட்டுமல்லாமல், மற்றவர்களின் மௌனத்தில் - அல்லது, அந்த விஷயத்தில், இயற்கையின் "மௌனத்தில்" - ஊடுருவுவதைத் தவிர்க்கவும் கவனமாக இருக்கிறீர்கள். உள்ளே, நீங்கள் "சத்தம்" அல்லது பயனற்ற எண்ணங்களிலிருந்து விலகி இருக்கிறீர்கள். பயனற்ற சிந்தனை என்பது கடந்த காலத்திலோ அல்லது எதிர்காலத்திலோ அமைக்கப்பட்ட உள் மன நாடாக்களின் ஓட்டமாகும்.

மௌனத்தின் உணர்வு, மௌனமாக இருப்பதைப் பற்றிய சற்று வித்தியாசமான வழியை முன்வைக்கிறது. நீங்கள் மௌனத்தின் உணர்வைப் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​அது தேவைப்படும்போது நீங்கள் உண்மையில் பேசுவதைக் காண்பீர்கள். உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு மதியம் மௌனமாக இருக்க முடிவு செய்துள்ளீர்கள். நீங்கள் தொலைக்காட்சி மற்றும் வானொலியை அணைத்துவிட்டீர்கள், தொலைபேசி ரிங்கரையும் கணினியையும் அணைத்துவிட்டீர்கள், மேலும் வீட்டில் சத்தத்தை உருவாக்கும் மற்ற அனைத்து சாதனங்களையும் மூடிவிட்டீர்கள். நீங்கள் ஒரு உத்வேகமளிக்கும் புத்தகத்துடன் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள். பின்னர் கதவு மணி எதிர்பாராத விதமாக ஒலிக்கிறது - தபால்காரர் ஒரு பொட்டலத்தை வழங்குகிறார். மௌனத்தின் உணர்வைப் பயிற்சி செய்து, நீங்கள் வாசலுக்குச் சென்று, பொட்டலத்தை அழகாக ஏற்றுக்கொண்டு, "நன்றி" என்று கூறுகிறீர்கள். நீங்கள் உங்கள் மௌனத்தைக் கலைக்கவில்லை. உண்மையில், நன்றியுணர்வின் எளிய வெளிப்பாட்டுடன் அதை மேம்படுத்தியுள்ளீர்கள்.

மடத்தில், மௌனத்தின் உணர்வு கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய ஒரு முக்கியமான கருத்தாக இருந்தது. நான் ஒரு வருடம் மௌன சபதம் எடுத்தபோது, ​​முடிந்தவரை ஆன்மாவின் உள் உலகில் வாழ முயற்சிப்பேன் என்று அர்த்தம். ஆனால் நான் பேசவே மாட்டேன் என்று அர்த்தமல்ல. உதாரணமாக, அனைத்து துறவிகளும் திறந்த பிரார்த்தனையின் போது பேசினர். துறவற வாழ்க்கையை வாழ்வது குறித்த வகுப்புகளின் போது நாங்கள் பொதுவில் பேசினோம், எங்கள் ஆன்மீக ஆலோசகரிடம் தனிப்பட்ட முறையில் பேசினோம். ஒரு குறிப்பிட்ட பணியைப் பற்றி ஏதாவது விளக்க வேண்டியிருந்தால், சுருக்கமாகவும் அமைதியாகவும் பேசினோம்; ஒரு குறிப்பிட்ட கடமையை எவ்வாறு செய்வது என்பது குறித்து எங்களுக்கு கேள்விகள் இருந்தால், நாங்கள் பேசினோம். ஒரு வருட மௌனத்தில் ஒரு பல் மருத்துவரைப் பார்க்க வேண்டியிருந்தது. நான் அவரிடம் என் பல்வலி பற்றிப் பேசினேன் - மௌனத்தின் உணர்வை உடைக்கவில்லை.
மௌனத்தின் உணர்வில் வாழ்வது, வார்த்தைகளைப் பரிமாறிக் கொள்ள வேண்டியிருந்தாலும் கூட, எப்போதும் அமைதியான இடத்தில் வசிக்க எனக்கு அனுமதித்தது.

உங்கள் உள் மடம்

மௌனம் எனக்கு அப்போது அளித்த அமைதியை - இப்போதும் அதை நான் பயிற்சி செய்யும்போது தொடர்ந்து கொண்டு வருவதை - விவரிக்க கடினமாக உள்ளது. மௌனத்தில் இருப்பது என்பது சமநிலை மற்றும் முழுமையின் பேரின்பத்தை மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் உணர்வதாகும். மௌனம் என்னை நிலைநிறுத்தி, எனக்கு அமைதியையும் மன தெளிவையும் தருகிறது.

நான் இப்போது ஒவ்வொரு நாளும் மௌனத்தில் வாசம் செய்வதில் பங்கேற்கிறேன். நீங்களும் இதைச் செய்யலாம். உங்கள் சொந்த அமைதியான உள் மடாலய மடத்தை உருவாக்கலாம். பகலில் எப்போதாவது ஒரு மணி நேரம் மௌனத்தைக் கடைப்பிடிக்க உங்களுக்கு வாய்ப்பு இருந்தால், அதை முயற்சித்துப் பார்த்து, அது உங்களுக்கு எவ்வாறு மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பதைப் பார்க்கலாம். மௌன விரதத்தை வாழ்ந்த இடைக்காலத் துறவிகளைப் போல, நீங்கள் கற்பனை செய்யாத ஆன்மீகப் பொக்கிஷங்கள் உங்களுக்கு வெளிப்படும் என்பதை நீங்கள் காணலாம் - உங்கள் மௌன நேரத்தில் மட்டுமல்ல, நாள் முழுவதும்.

தினமும் ஒரு மணி நேர மௌனம்

மடத்தில் நான் கற்றுக்கொண்ட மிகப்பெரிய பாடம், என்னைப் பற்றிய ஆன்மீக மையத்துடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்வது என்பதுதான். நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் ஆழமாக ஆரோக்கியம், மிகுதி, அறிவு, வழிகாட்டுதல் ஆகியவற்றின் ஒரு பெரிய கிணறு உள்ளது. நாம் அமைதிக்குள் நுழைந்து அமைதியில் இருக்கும்போது, ​​அந்தப் புனிதமான கிணற்றுடன் நேரடித் தொடர்பு கொள்கிறோம். அந்த இடத்தில் நமது உண்மையான மற்றும் உயர்ந்த சுயம் வாழ்கிறது: காலமில்லாத இடத்தில் - கடந்த காலமோ, எதிர்காலமோ, நிகழ்காலமோ மட்டுமே - இருப்பதும் செயல்படுவதும் நம்மில் உள்ள அந்தப் பகுதிதான். நனவின் அனைத்து பகுதிகளுடனும் இணைக்கப்பட்டிருப்பதும் நம்மில் உள்ள பகுதி. அது நமது எல்லா கேள்விகளுக்கும் பதில்களையும், நமது எல்லாப் பிரச்சினைகளுக்கும் தீர்வுகளையும் கொண்டுள்ளது.

இந்த ஆன்மீக மையம் எப்போதும் நம்மில் சுறுசுறுப்பாக உள்ளது. அதன் மென்மையான குரலைக் கேட்க நாம் போதுமான அளவு இருந்தால் அது நம்முடன் தொடர்பு கொள்ளும். அமைதியை ஆன்மீக பயிற்சியாக அணுகுவதற்கான ஒரு வழி, நமது அமைதியான நேரத்தில் கேட்கும் நிலையில் இருப்பதுதான். உள்ளே இருக்கும் அமைதியான, சிறிய குரல் வார்த்தைகளின் வடிவத்தில் எழாமல் இருக்கலாம் - அது நீங்கள் இதற்கு முன்பு நினைக்காத ஒரு யோசனையிலோ அல்லது ஏதாவது அல்லது ஒருவரின் உருவத்திலோ வரலாம். பெரும்பாலும் அமைதியின் போது குரல் உங்களிடம் வராது, ஆனால் பின்னர், நீங்கள் அதை எதிர்பார்க்காதபோது. பிற்பகலில் நீங்கள் ஒருவருடன் நடத்திக் கொண்டிருக்கும் உரையாடலின் நடுவில் அது எழலாம். இது ஒரு தனிப்பட்ட நிகழ்வின் திருப்திகரமான முடிவாகத் தோன்றலாம். நீங்கள் படிக்கும் அல்லது கேட்கும் ஒன்றிலிருந்து இது வெளிப்படலாம். நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக பயிற்சிகளில் ஒன்று, செய்ய எளிதான ஒன்றாகும். பேசாமல் அமைதியாக இருப்பதை விட எளிதாக என்ன இருக்க முடியும்? அதில் இன்னும் கொஞ்சம் இருக்கிறது - ஆனால் அதிகமாக இல்லை.

ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு மணி நேரம் மௌனத்தை எப்படிப் பயிற்சி செய்வது

1. ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் உங்கள் மௌன நேரத்தைத் திட்டமிடுங்கள்.

2. அந்த நேரத்தில், தொலைபேசி, டிவி, ரேடியோ, கணினி மற்றும் பிற அனைத்து சாதனங்கள் மற்றும் தகவல் தொடர்பு சாதனங்களை அணைத்து விடுங்கள். அனைத்து புத்தகங்கள் மற்றும் பிற வாசிப்புப் பொருட்களையும் கீழே வைக்கவும்.

3. உங்கள் மௌன நேரத்திற்கு சாட்சியாக ஒரு மெழுகுவர்த்தியை ஏற்றி வைக்கவும்.

4. அமைதியாக உட்கார்ந்து ஓய்வெடுங்கள் - அல்லது இயற்கையான பொருளை கவனமாகப் பாருங்கள் - அல்லது வார்த்தைகளைக் கேட்கவோ, பார்க்கவோ அல்லது வெளிப்படுத்தவோ தேவையில்லாத வேலையில் ஈடுபடுங்கள். மென்மையான வீட்டு பராமரிப்பு அல்லது தோட்டக்கலை என்பது அமைதியின் சிறந்த செயல்பாடுகள் அல்லது இயற்கையில் நீண்ட நடைப்பயணம்.

5. மௌனத்தைக் கேளுங்கள், எப்போதும் இந்த ஒரு மணி நேர ஓய்வு நேரத்தை சிந்திப்பது, மறுபரிசீலனை செய்வது, திட்டமிடுவது மற்றும் கற்பனை செய்வதிலிருந்து அனுபவித்து மகிழுங்கள். நிகழ்காலத்தில் இருங்கள்.

6. ஆழமாகவும் மனத்துடனும் சுவாசிக்கவும், அமைதியைக் கொண்டு வந்து மன "சத்தத்தை" வெளியேற்றவும்.

7. உங்கள் மௌனத்தின் முடிவில், உங்கள் முதல் வார்த்தை நன்றியுணர்வை அல்லது அன்பின் வெளிப்பாடாக இருக்கட்டும்; பின்னர் மெழுகுவர்த்தியை அணைத்துவிட்டு உங்கள் வேலையைச் செய்யுங்கள்.