મૌનનો ભવ્ય આધ્યાત્મિક અભ્યાસ

ફોટો ક્રેડિટ: ગેરી સેરોનિક

એક ભૂતપૂર્વ સાધુ એક વર્ષના એકાંત પ્રાર્થના અને ચિંતનમાંથી આંતરદૃષ્ટિ શેર કરે છે

હાઇસ્કૂલમાંથી સ્નાતક થયાના થોડા અઠવાડિયા પછી, હું ઘર છોડીને એક મઠમાં ગયો. આગામી આઠ વર્ષ સુધી મેં એક સાધુનું જીવન જીવ્યું - પ્રાર્થના, કાર્ય, ચિંતન, ઉપવાસ અને મૌનનું એકાંત જીવન.

મઠની દિવાલોની અંદર મારું જીવન મધ્ય યુગના સાધુના જીવનથી બહુ અલગ નહોતું. હું લગભગ 60 સાધુઓના સમુદાયનો ભાગ હતો, જેમની ઉંમર મારી જેમ 18 થી 80 વર્ષની હતી. મઠ આત્મનિર્ભર હતો. અમે મઠની આસપાસના ખેતરોમાં અમારું પોતાનું ખોરાક ઉગાડતા હતા, જે અમેરિકન મિડવેસ્ટના એક દૂરના ખેતી વિસ્તારમાં હતું. અમારું જીવન સૌથી સરળ કલ્પનાશીલ હતું. અમે સાદા કપડાં પહેરતા, સાદું ભોજન ખાતા અને રાત્રે, નાના વ્યક્તિગત રૂમમાં નિવૃત્ત થતા જે ફક્ત પલંગ, સિંક, ડેસ્ક અને ખુરશીથી સજ્જ હતા.

'દુનિયા' સિવાય

સાધુ તરીકે મારા જીવનનો પહેલો વર્ષ તાલીમ અને સૂચનાનો સમય હતો, જે મને મઠની બહાર રહેવા અને બ્રધર્સની શાળાઓમાં શિક્ષણ આપવા માટે તૈયાર કરતો હતો. કેનન અથવા કેથોલિક ચર્ચના કાયદામાંથી - શિખાઉ અથવા પ્રમાણિક વર્ષ કહેવાય છે - તે સાધુ તરીકે કેવી રીતે જીવવું તેના પર તીવ્ર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો સમયગાળો હતો. અમે સંત બેનેડિક્ટના નિયમનો અભ્યાસ કર્યો, જે એક હજાર વર્ષ પહેલાં મઠના જીવન માટે બ્લુપ્રિન્ટ તરીકે ઘડવામાં આવ્યો હતો. અને અમે મૌનનો અભ્યાસ કર્યો.

જ્યારે હું લોકોને કહું છું કે મેં આખું વર્ષ મૌનમાં વિતાવ્યું છે, ત્યારે તેમના હાવભાવ સામાન્ય રીતે ઠંડા પડી જાય છે, તેઓ તેમના મનને નવી માહિતી મળે તેની રાહ જોતા હોય છે. તેમની આંખો પૂછવા લાગે છે: કોઈ એક વર્ષ મૌનમાં કેવી રીતે રહી શકે? જો મૌનમાં જીવવું શક્ય હોય તો પણ, કોઈ એવું કેમ કરવા માંગશે?

મારા માટે મૌન રહેવું મુશ્કેલ નહોતું. કદાચ સૌથી મોટું આશ્ચર્ય એ હતું કે એકવાર હું મૌનમાં ગયો, ત્યારે મને બોલવામાં રસ નહોતો, મોટાભાગે. ઉપરાંત, જ્યારે કોઈ બોલતું નથી, ત્યારે કેટલાક લોકો બોલતા હોય અને અન્ય ન બોલતા હોય તેના કરતાં શાંત રહેવું ખૂબ સરળ છે. અમારા મઠમાં, દરેક વ્યક્તિ મૌનના શાસન હેઠળ રહેતા હતા.

આપણે શા માટે મૌન રહેવા માંગતા હતા, તે મઠના જીવનના સ્વભાવ સાથે સંબંધિત છે, જે દુનિયાથી અલગ રહેવાનું અને ચિંતન અને ધ્યાન માટે તક મેળવવાનું છે, એવી પ્રવૃત્તિઓ જે "આંતરિક" હોય છે અને શાંત રહેવાની જરૂર હોય છે. ચિંતનશીલ માર્ગને અનુસરવાનો પ્રયાસ કરવો અને અવાજને પોતાના ક્ષેત્રમાં આવવા દેવો એ વાહિયાત હશે. આ બંને એકસાથે ચાલતા નથી.

અમે મઠમાં જે મૌન રહેતા હતા તેનું આંતરિક અને બાહ્ય બંને સ્વરૂપ હતું. અંદરથી મૌનનો અર્થ શરૂઆતમાં વાત કરવાનો નહોતો, પણ કંઈક ઊંડું પણ હતું: તેનો સંબંધ મનને શાંત કરવાનો હતો, અંદર વ્યસ્ત ન રહેવાનો હતો. આંતરિક મૌનમાં નિર્ણય લેવાથી દૂર રહેવાનો અને ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય વિશે વિચારવાથી દૂર રહેવાનો પણ વિચાર હતો. અંદર મૌન રહેવું એ ખરેખર વ્યસ્તતાની દુનિયાથી અને તે જ સમયે વર્તમાન ક્ષણથી દૂર રહેવાનો હતો.

બહારની શાંતિ એવી કોઈપણ વસ્તુને દૂર રાખવા સાથે સંકળાયેલી હતી જે આંતરિક શાંતિને પ્રોત્સાહન આપતી ન હતી. તેથી, મઠની દિવાલો પાછળ કોઈ રેડિયો, ટેલિવિઝન, અખબારો કે સામયિકો તેમનો માર્ગ શોધી શક્યા નહીં. તે દિવસોમાં કોઈ કમ્પ્યુટર નહોતા - અને તેથી કોઈ ઇન્ટરનેટ, કોઈ ઇમેઇલ, કોઈ ફેસબુક, કોઈ ટ્વિટર નહીં; જો કમ્પ્યુટર હોત, તો તે આપણા મઠનો ભાગ ન હોત. કુદરતી અવાજો (પક્ષીઓ, પ્રાણીઓ, ઝાડમાં પવન) મૌનનો ભાગ માનવામાં આવતા હતા, જે વાસ્તવમાં મૌનની ભાવનામાં ચિંતનને પ્રોત્સાહન આપે છે. અમને કામ કરતી વખતે પણ મોટા અવાજો કરવાથી નિરુત્સાહિત કરવામાં આવતા હતા - કારણ કે તે મૌનની સમાન ભાવનાને ખલેલ પહોંચાડે છે, ભલે આપણે બોલતા ન હોઈએ.

જ્યારે કોઈ લાંબા સમય સુધી મૌન રહે છે ત્યારે શું થાય છે? બાહ્ય અવાજ પહેલા ઓછો થાય છે, અને પછી આંતરિક અવાજ બાષ્પીભવન થવા લાગે છે. ટૂંક સમયમાં, સર્વત્ર શાંતિ શાસન કરે છે, એવું લાગે છે. સમય ધીમે ધીમે સરકવા લાગે છે. અવાજ એક જિજ્ઞાસા બની જાય છે - કુદરતી અવાજો, ખાસ કરીને, પાણીનો પ્રવાહ અથવા ઊંચા ઘાસનો ખડખડાટ અને હલનચલન જેવા, ઊંડા સાંભળવાના પ્રસંગો બની જાય છે અને સૌથી ઊંડા આંતરિક શાંતિ તરફ દોરી જાય છે.

પત્ર અને મૌનનો આત્મા

મેં મઠના મૌનમાં વિતાવેલા સમય દરમિયાન, મેં મૌનની અક્ષર અને ભાવના વચ્ચેનો તફાવત શીખી લીધો.

મૌન પત્ર ફક્ત એટલો જ છે: બોલવું નહીં અને તમારી આસપાસના મૌનને કોઈપણ રીતે ખલેલ પહોંચાડવી નહીં. મૌન પત્રનો અભ્યાસ કરીને, તમે શક્ય તેટલું હળવાશથી ચાલો, એક પણ શબ્દ કે અન્ય કોઈ અવાજ ઉચ્ચારશો નહીં, સાંકેતિક ભાષા કે શારીરિક ભાષાનો ઉપયોગ કરશો નહીં, અને લેખિત સંદેશાવ્યવહાર વાંચવાનું પણ ટાળો, કદાચ ક્યારેક પ્રેરણાત્મક લેખો કે પુસ્તકો સિવાય.

મૌન પત્રમાં આંતરિક અને બાહ્ય બંને પ્રકારનો સ્વભાવ હોય છે. બહારથી, તમે ફક્ત મૌન રહેવાનું જ નહીં, પણ બીજાઓના મૌન પર - અથવા, તે બાબતમાં, પ્રકૃતિના "મૌન" પર પણ દખલ કરવાનું ટાળવાનું ધ્યાન રાખો છો. અંદરથી, તમે "ઘોંઘાટ" અથવા નકામા વિચારોથી દૂર રહો છો. નકામા વિચાર એ ભૂતકાળ અથવા ભવિષ્યમાં સેટ થયેલા આંતરિક માનસિક ટેપનું દોડધામ છે.

મૌનની ભાવના મૌન રહેવાની થોડી અલગ રીત રજૂ કરે છે. જ્યારે તમે મૌનની ભાવનાનો અભ્યાસ કરો છો, ત્યારે તમે ખરેખર તમારી જાતને જ્યારે જરૂરી હોય ત્યારે બોલતા જોશો. ઉદાહરણ તરીકે, તમે બપોર માટે મૌન રહેવાનું નક્કી કર્યું છે. તમે ટેલિવિઝન અને રેડિયો બંધ કરી દીધા છે, તમે ટેલિફોન રિંગર અને કમ્પ્યુટર બંધ કરી દીધા છે, અને તમે ઘરમાં અવાજ ઉત્પન્ન કરતા અન્ય બધા ઉપકરણો બંધ કરી દીધા છે. તમે એક પ્રેરણાદાયક પુસ્તક લઈને બેસો છો. પછી ડોરબેલ અચાનક વાગે છે - ટપાલી એક પેકેજ પહોંચાડી રહ્યો છે. મૌનની ભાવનાનો અભ્યાસ કરીને, તમે દરવાજા પર જાઓ છો, પેકેજને સુંદરતાથી સ્વીકારો છો અને કહો છો, "આભાર." તમે તમારું મૌન તોડ્યું નથી. હકીકતમાં, તમે કૃતજ્ઞતાની સરળ અભિવ્યક્તિ સાથે તેને વધાર્યું છે.

મઠમાં, મૌનની ભાવના શીખવા માટે એક મહત્વપૂર્ણ ખ્યાલ હતો. જ્યારે મેં એક વર્ષ માટે મૌનનું વ્રત લીધું, ત્યારે તેનો અર્થ એ હતો કે હું શક્ય તેટલું આત્માના આંતરિક વિશ્વમાં રહેવાનો પ્રયત્ન કરીશ. પરંતુ તેનો અર્થ એ નહોતો કે હું બિલકુલ બોલતો નહીં. ઉદાહરણ તરીકે, બધા સાધુઓ ખુલ્લી પ્રાર્થના દરમિયાન બોલતા હતા. અમે મઠના જીવન જીવવા માટે જે વર્ગો લીધા હતા તે દરમિયાન અને અમારા આધ્યાત્મિક સલાહકાર સાથે ખાનગીમાં પણ વાત કરી. જો અમને કોઈ ચોક્કસ કાર્ય વિશે કંઈક સમજાવવાની જરૂર હોય, તો અમે ટૂંકમાં અને શાંતિથી વાત કરતા; જો અમને કોઈ ચોક્કસ ફરજ કેવી રીતે નિભાવવી તે અંગે પ્રશ્નો હોય, તો અમે બોલતા. મારા મૌન વર્ષ દરમિયાન એકવાર મને દંત ચિકિત્સકને મળવાની જરૂર હતી. મેં તેમને મારા દાંતના દુખાવા વિશે વાત કરી - અને મૌનની ભાવના તોડી ન હતી.
મૌનની ભાવનામાં જીવવાથી મને સતત શાંત જગ્યાએ રહેવાની મંજૂરી મળી, ભલે શબ્દોની આપ-લે કરવાની જરૂર હોય.

તમારું આંતરિક મઠ

મૌન મને તે સમયે જે શાંતિ આપતું હતું - અને આજે પણ જ્યારે હું તેનો અભ્યાસ કરું છું ત્યારે તે મને જે શાંતિ આપે છે - તેનું વર્ણન કરવું મુશ્કેલ છે. મૌનમાં રહેવું એ ખૂબ જ ઉચ્ચ સ્તરે સંતુલન અને પૂર્ણતાનો આનંદ અનુભવે છે. મૌન મને આધાર આપે છે અને મને શાંતિ અને માનસિક સ્પષ્ટતા આપે છે.

હું હવે દરેક દિવસનો એક ભાગ મૌનમાં રહેવા માટે લઉં છું. તમે પણ આ કરી શકો છો. તમે તમારા પોતાના શાંત આંતરિક મઠનું મઠ બનાવી શકો છો. જો તમને દિવસ દરમિયાન કોઈક સમયે એક કલાક મૌનનો અભ્યાસ કરવાની તક મળે, તો તમે તેને અજમાવી શકો છો અને જોઈ શકો છો કે તે તમારા માટે કેવી રીતે ફરક પાડે છે. મધ્ય યુગના સાધુઓની જેમ, જેમણે મૌનનું વ્રત જીવ્યું હતું, તમે શોધી શકો છો કે આધ્યાત્મિક ખજાનો જે તમે કલ્પના પણ ન કર્યો હોય તે તમને પ્રગટ થશે - ફક્ત તમારા મૌન સમયમાં જ નહીં, પરંતુ આખા દિવસ દરમિયાન.

દરરોજ મૌનનો એક કલાક

આશ્રમમાં મેં જે સૌથી મોટો પાઠ શીખ્યો તે એ હતો કે મારા આધ્યાત્મિક કેન્દ્ર સાથે કેવી રીતે સંપર્ક કરવો. આપણામાંના દરેકની અંદર સ્વાસ્થ્ય, વિપુલતા, જ્ઞાન, માર્ગદર્શનનો એક મહાન કૂવો છે. જ્યારે આપણે મૌનમાં પ્રવેશ કરીએ છીએ અને મૌનમાં રહીએ છીએ, ત્યારે આપણે તે પવિત્ર કૂવાના સીધા સંપર્કમાં આવીએ છીએ. તે જગ્યાએ આપણું સાચું અને ઉચ્ચ સ્વ રહે છે: તે આપણામાંનો એક ભાગ છે જે અસ્તિત્વમાં છે અને એવી જગ્યાએ કાર્ય કરે છે જ્યાં કોઈ સમય નથી - કોઈ ભૂતકાળ નથી, કોઈ ભવિષ્ય નથી, ફક્ત વર્તમાન ક્ષણ છે. તે આપણામાંનો એક ભાગ છે જે બધી ચેતના સાથે જોડાયેલ છે. તે આપણા બધા પ્રશ્નોના જવાબો, આપણી બધી સમસ્યાઓના ઉકેલો ધરાવે છે.

આ આધ્યાત્મિક કેન્દ્ર આપણામાં હંમેશા સક્રિય રહે છે. જો આપણે હજુ પણ તેનો સૌમ્ય અવાજ સાંભળવા માટે પૂરતા હોઈએ તો તે આપણી સાથે વાતચીત કરશે. આધ્યાત્મિક અભ્યાસ તરીકે મૌનને એક રીતે જોવાનો એક રસ્તો એ છે કે આપણે મૌન સમય દરમિયાન સાંભળવાની સ્થિતિમાં રહીએ. અંદરનો શાંત, નાનો અવાજ શબ્દોના રૂપમાં ન પણ આવે - તે એવા વિચારમાં આવી શકે છે જેનો તમે પહેલાં ક્યારેય વિચાર કર્યો ન હોય અથવા કોઈ વસ્તુ અથવા કોઈની છબીમાં ન આવે. ઘણીવાર મૌન દરમિયાન અવાજ તમારી પાસે નહીં આવે, પરંતુ પછીથી અને જ્યારે તમે ઓછામાં ઓછી અપેક્ષા રાખો છો. તે દિવસના અંતમાં કોઈની સાથે વાતચીતની વચ્ચે ઉદ્ભવી શકે છે. તે કોઈ વ્યક્તિગત ઘટનાના સંતોષકારક નિષ્કર્ષ તરીકે દેખાઈ શકે છે. તે તમે વાંચી રહ્યા છો અથવા સાંભળી રહ્યા છો તે કંઈકમાંથી ઉદ્ભવી શકે છે. તમે અપનાવી શકો છો તે સૌથી શક્તિશાળી આધ્યાત્મિક પ્રથાઓમાંની એક છે જે કરવાનું સૌથી સરળ છે. ફક્ત શાંત રહેવા અને બોલ્યા વિના બોલવા કરતાં શું સરળ હોઈ શકે છે? તેમાં થોડું વધારે છે - પરંતુ તેનાથી વધુ કંઈ નથી.

દરરોજ એક કલાક મૌન કેવી રીતે રાખવું

૧. દરરોજ ચોક્કસ સમયે તમારા મૌનનો સમય નક્કી કરો.

૨. તે કલાક દરમિયાન, ફોન, ટીવી, રેડિયો, કોમ્પ્યુટર અને અન્ય તમામ ઉપકરણો અને સંદેશાવ્યવહાર ઉપકરણો બંધ કરો. બધા પુસ્તકો અને અન્ય વાંચન સામગ્રી નીચે મૂકો.

૩. તમારા મૌનના કલાકના સાક્ષી બનવા માટે મીણબત્તી પ્રગટાવો.

૪. શાંતિથી બેસો અને આરામ કરો - અથવા કોઈ કુદરતી વસ્તુને ધ્યાનથી જુઓ - અથવા એવા કામમાં વ્યસ્ત રહો જેમાં તમારે સાંભળવાની, જોવાની કે શબ્દો વ્યક્ત કરવાની જરૂર ન પડે. સૌમ્ય ઘરકામ અથવા બાગકામ એ મૌનની ઉત્તમ પ્રવૃત્તિઓ છે, અથવા પ્રકૃતિમાં લાંબી ચાલ છે.

૫. શાંતિને સાંભળો, વિચારવા, સમીક્ષા કરવા, આયોજન કરવા અને કલ્પના કરવાથી આ કલાકની રાહતનો આનંદ માણો. વર્તમાન ક્ષણમાં રહો.

૬. ઊંડો અને સભાન શ્વાસ લો, મૌન લાવો અને માનસિક "અવાજ" ને દૂર કરો.

૭. મૌનના કલાકના અંતે, તમારો પહેલો શબ્દ કૃતજ્ઞતા અથવા પ્રેમની અભિવ્યક્તિ હોવો જોઈએ; પછી મીણબત્તી બુઝાવી દો અને તમારા કામમાં લાગી જાઓ.