Великолепная духовная практика тишины

Фото предоставлено: Гэри Сероник

Бывший монах делится мыслями, полученными в результате года уединенной молитвы и размышлений

Через несколько недель после окончания школы я покинул дом и отправился в монастырь. В течение следующих восьми лет я жил жизнью монаха — уединенной жизнью молитвы, труда, созерцания, поста и молчания.

В стенах монастыря моя жизнь не сильно отличалась от жизни монаха Средневековья. Я был частью общины из примерно 60 монахов, возраст которых варьировался от 18, как и у меня, до 80 лет. Монастырь был самодостаточным. Мы выращивали собственную еду на полях вокруг монастыря, который находился в отдаленной фермерской местности на американском Среднем Западе. Наша жизнь была самой простой, какую только можно себе представить. Мы носили простую одежду, ели скромную пищу и на ночь удалялись в небольшие отдельные комнаты, в которых были только кровать, раковина, стол и стул.

Помимо «Мира»

Первый год моей жизни в качестве монаха был временем обучения и наставлений, готовивших меня к жизни вне монастыря и преподаванию в школах Братьев. Называемый годом послушничества или каноническим годом — от канона, или закона Католической Церкви — это был период интенсивной концентрации на том, как жить монахом. Мы изучали Правило Святого Бенедикта, сформулированное более тысячелетия назад как план монашеской жизни. И мы практиковали молчание.

Когда я говорю людям, что провел целый год в тишине, их выражения обычно замирают, ожидая, пока их умы поймут новую информацию. Их глаза, кажется, спрашивают: как кто-то может прожить год в тишине? Даже если бы было возможно жить в тишине, зачем кому-то это делать?

Мне было несложно молчать. Возможно, самым большим сюрпризом было то, что как только я вошел в тишину, мне было неинтересно, большую часть времени, говорить. Кроме того, когда никто не говорит, гораздо легче молчать, чем когда одни говорят, а другие нет. В нашем монастыре все жили под правилом молчания.

Что касается того, почему мы хотели быть тихими, это относится к природе самой монашеской жизни, которая заключается в том, чтобы быть вдали от мира и иметь возможность для размышлений и медитации, занятий, которые являются «внутренними» и требуют тишины. Было бы абсурдно пытаться следовать созерцательному пути и также позволять шуму проникать в свое царство. Эти два понятия несовместимы.

Тишина, которую мы вели в монастыре, имела как внутренний, так и внешний характер. Тишина изнутри означала не разговоры, в первую очередь, но и что-то более глубокое: она была связана с успокоением ума, не занятостью внутри. Внутренняя тишина также несла в себе идею воздержания от суждений и воздержания от размышлений о прошлом и будущем. Быть тишиной внутри на самом деле означало одновременно отсутствовать в мире суеты и в то же время присутствовать в настоящем моменте.

Внешняя тишина была связана с тем, чтобы держать подальше все, что не способствовало внутренней тишине. Поэтому ни радио, ни телевидение, ни газеты, ни журналы не проникали за стены монастыря. В те дни не было компьютеров — и, следовательно, не было Интернета, электронной почты, Facebook, Twitter; если бы были компьютеры, они не были бы частью нашего монастыря. Естественные звуки (птицы, животные, ветер в деревьях) считались частью тишины, на самом деле способствуя созерцанию в духе тишины. Нас самих не поощряли издавать громкие звуки — даже во время работы — потому что это нарушило бы тот же дух тишины, даже если бы мы не разговаривали.

Что происходит, когда человек долго молчит? Сначала уходит внешний шум, а затем начинает испаряться внутренний шум. Вскоре, кажется, повсюду царит тишина. Время замедляется до ползания. Звук становится диковинкой — естественные звуки, особенно такие, как поток воды или шелест и покачивание высокой травы, становятся поводом для более глубокого слушания и ведут к глубочайшему внутреннему спокойствию.

Письмо и Дух Тишины

За время, проведенное мной в монашеском молчании, я научился различать букву и дух молчания.

Буква молчания — это просто: не говорить и не нарушать тишину вокруг вас каким-либо образом. Практикуя букву молчания, вы ступаете как можно легче, не произносите ни слова или любого другого звука, не используете язык жестов или язык тела и даже избегаете читать письменные сообщения, за исключением, может быть, иногда вдохновляющих статей или книг.

Письмо молчания имеет как внутренний, так и внешний характер. Снаружи вы стараетесь не только сохранять молчание, но и избегать вторжения в тишину других — или, если на то пошло, в «тишину» природы. Внутри вы держитесь подальше от «шумных» или бесполезных мыслей. Бесполезное мышление — это запуск внутренних ментальных лент, которые установлены в прошлом или в будущем.

Дух тишины предлагает немного другой способ отношения к молчанию. Когда вы практикуете дух тишины, вы фактически обнаружите, что говорите, когда это необходимо. Например, вы решили провести день в тишине. Вы выключили телевизор и радио, вы выключили телефон и компьютер, и вы закрыли все другие шумообразующие приборы в доме. Вы садитесь с вдохновляющей книгой. И тут неожиданно раздается звонок в дверь — почтальон приносит посылку. Практикуя дух тишины, вы подходите к двери, любезно принимаете посылку и говорите: «Спасибо». Вы не нарушили свое молчание. На самом деле, вы усилили его простым выражением благодарности.

В монастыре дух молчания был важной концепцией для изучения. Когда я принял обет молчания на год, это означало, что я буду стремиться пребывать во внутреннем мире духа как можно больше. Но это не означало, что я вообще не буду говорить. Все монахи говорили во время открытой молитвы, например. Мы также говорили публично во время занятий, которые мы проходили, живя монашеской жизнью, и наедине с нашим духовным наставником. Если нам нужно было объяснить что-то о конкретной задаче, мы говорили коротко и тихо; если у нас были вопросы о том, как выполнять определенную обязанность, мы говорили. Однажды за год моего молчания мне нужно было пойти к стоматологу. Я рассказал ему о своей зубной боли — и не нарушил дух молчания.
Жизнь в духе тишины позволила мне постоянно пребывать в тихом месте, даже если для этого приходилось обмениваться словами.

Ваш внутренний монастырь

Трудно описать тот покой, который тишина принесла мне тогда — и продолжает приносить сейчас, когда я практикую ее. Находиться в тишине — значит ощущать блаженство равновесия и завершенности на чрезвычайно высоком уровне. Тишина заземляет меня и дает мне спокойствие и ясность ума.

Теперь я трачу часть каждого дня на то, чтобы пребывать в тишине. Вы тоже можете это сделать. Вы можете создать свою собственную тихую внутреннюю монастырскую обитель. Если у вас есть возможность практиковать час тишины в течение дня, вы можете попробовать и посмотреть, как это изменится для вас. Подобно монахам Средневековья, которые жили по обету молчания, вы можете обнаружить, что духовные сокровища, о которых вы не могли и мечтать, откроются вам — не только во время вашего молчания, но и в течение всего дня.

Час тишины каждый день

Самый большой урок, который я усвоил в монастыре, заключался в том, как войти в контакт с духовным центром себя. Глубоко внутри каждого из нас находится большой источник здоровья, изобилия, знаний, руководства. Когда мы входим в тишину и остаемся в тишине, мы вступаем в прямой контакт с этим священным источником. В этом месте обитает наше Истинное и Высшее Я: это та часть нас, которая существует и действует в месте, где нет времени — нет прошлого, нет будущего, только настоящий момент. Это часть нас, которая связана со всем сознанием. Она содержит ответы на все наши вопросы, решения всех наших проблем.

Этот духовный центр всегда активен в нас. Он будет общаться с нами, если мы будем достаточно спокойны, чтобы услышать его нежный голос. Один из способов приблизиться к тишине как к духовной практике — оставаться в режиме слушания во время нашего молчания. Тихий, тихий голос внутри может не возникнуть в форме слов — он может прийти в идее, о которой вы никогда не думали раньше, или в образе чего-то или кого-то. Часто голос приходит к вам не во время тишины, а позже и тогда, когда вы меньше всего этого ожидаете. Он может возникнуть в середине разговора, который вы ведете с кем-то позже в течение дня. Он может показаться удовлетворительным завершением личного события. Он может возникнуть из чего-то, что вы читаете или слушаете. Одна из самых мощных духовных практик, которую вы можете принять, также является одной из самых простых в исполнении. Что может быть проще, чем просто молчать и не говорить? В этом есть немного больше, чем это, но не намного больше.

Как практиковать час тишины каждый день

1. Запланируйте час тишины на определенное время каждый день.

2. В течение этого часа выключите телефон, телевизор, радио, компьютер и все другие приборы и средства связи. Отложите все книги и другие материалы для чтения.

3. Зажгите свечу, чтобы стать свидетелем вашего часа молчания.

4. Сядьте спокойно и отдохните — или внимательно посмотрите на природный объект — или займитесь работой, которая не требует от вас слышать, видеть или выражать слова. Нежная уборка дома или садоводство — это прекрасные занятия в тишине или длительная прогулка на природе.

5. Слушайте тишину, все время наслаждаясь этой часовой передышкой от размышлений, обзора, планирования и воображения. Оставайтесь в настоящем моменте.

6. Дышите глубоко и осознанно, вбирая в себя тишину и изгоняя ментальный «шум».

7. В конце часа молчания пусть вашим первым словом будет выражение благодарности или любви; затем потушите свечу и займитесь своими делами.