La Splendide Pratique Spirituelle Du Silence

Crédit photo : Gary Seronik

Un ancien moine partage les réflexions d'une année de prière et de contemplation solitaire

Quelques semaines après avoir obtenu mon diplôme d'études secondaires, j'ai quitté la maison pour me rendre dans un monastère. Pendant les huit années qui ont suivi, j'ai vécu la vie d'un moine : une vie solitaire de prière, de travail, de contemplation, de jeûne et de silence.

Au sein du monastère, ma vie ne différait guère de celle d'un moine du Moyen Âge. Je faisais partie d'une communauté d'une soixantaine de moines, âgés de 18 ans, comme moi, à 80 ans. Le monastère était autosuffisant. Nous cultivions notre propre nourriture dans les champs environnants, situés dans une région agricole reculée du Midwest américain. Notre vie était des plus simples. Nous portions des vêtements simples, mangions des repas modestes et, le soir, nous nous retirions dans de petites chambres individuelles meublées uniquement d'un lit, d'un lavabo, d'un bureau et d'une chaise.

En dehors du « Monde »

La première année de mon monastère fut une période de formation et d'instruction, me préparant à vivre hors du monastère et à enseigner dans les écoles des Frères. Appelée noviciat ou année canonique – du droit canon de l'Église catholique –, ce fut une période d'intense concentration sur la vie monastique. Nous étudiions la Règle de saint Benoît, formulée il y a plus d'un millénaire comme modèle de vie monastique. Et nous pratiquions le silence.

Quand je raconte aux gens que j'ai passé une année entière en silence, leur expression se fige généralement, attendant que leur esprit assimile la nouvelle information. Leurs yeux semblent demander : Comment peut-on vivre en silence pendant un an ? Même si c'était possible, pourquoi le ferait-on ?

Rester silencieux n'était pas difficile pour moi. Ma plus grande surprise fut peut-être qu'une fois entré dans le silence, la plupart du temps, je n'avais plus envie de parler. De plus, quand personne ne parle, il est bien plus facile de se taire que si certains parlent et d'autres non. Dans notre monastère, chacun vivait sous la règle du silence.

Quant à la raison pour laquelle nous avons voulu garder le silence, elle est liée à la nature même de la vie monastique : être à l’écart du monde et avoir l’occasion de réfléchir et de méditer, des activités « intérieures » qui exigent le silence. Il serait absurde de vouloir suivre une voie contemplative tout en laissant le bruit s’immiscer dans son univers. Les deux ne vont pas ensemble.

Le silence que nous vivions au monastère avait un caractère à la fois intérieur et extérieur. Le silence intérieur signifiait avant tout ne pas parler, mais aussi quelque chose de plus profond : apaiser l'esprit, ne pas être occupé intérieurement. Le silence intérieur impliquait aussi de s'abstenir de tout jugement et de se tenir à l'écart des pensées passées et futures. Être silencieux intérieurement, c'était être à la fois absent du monde de l'agitation et présent dans l'instant.

Le silence extérieur visait à éloigner tout ce qui ne favorisait pas le silence intérieur. Ainsi, ni radio, ni télévision, ni journaux, ni magazines ne parvenaient à pénétrer dans l'enceinte du monastère. Il n'y avait pas d'ordinateurs à cette époque – et donc pas d'Internet, pas de courriel, pas de Facebook, pas de Twitter ; s'il y avait eu des ordinateurs, ils n'auraient pas fait partie de notre monastère. Les sons naturels (oiseaux, animaux, le vent dans les arbres) étaient considérés comme faisant partie du silence, favorisant ainsi la contemplation dans l'esprit du silence. On nous déconseillait de faire du bruit nous-mêmes – même en travaillant – car cela aurait perturbé ce même esprit de silence, même si nous ne parlions pas.

Que se passe-t-il lorsqu'on reste silencieux pendant une longue période ? Le bruit extérieur disparaît d'abord, puis le bruit intérieur s'évapore. Bientôt, le silence règne partout, semble-t-il. Le temps ralentit. Le son devient une curiosité – les sons naturels, en particulier, comme le ruissellement de l'eau ou le bruissement et le balancement des hautes herbes, deviennent des occasions d'écoute plus profonde et conduisent à un calme intérieur profond.

La Lettre et l'Esprit du Silence

Durant le temps que j’ai passé à vivre dans le silence monastique, j’ai appris à distinguer entre la lettre et l’esprit du silence.

La lettre du silence, c'est simplement cela : ne pas parler et ne pas troubler le silence environnant de quelque manière que ce soit. En pratiquant la lettre du silence, vous avancez le plus doucement possible, ne prononcez aucun mot ni aucun son, n'utilisez ni la langue des signes ni le langage corporel, et évitez même de lire des écrits, sauf peut-être, occasionnellement, des articles ou des livres inspirants.

La lettre du silence a un caractère à la fois intérieur et extérieur. Extérieurement, vous veillez non seulement à rester silencieux, mais aussi à éviter de troubler le silence des autres – ou, d'ailleurs, le « silence » de la nature. Intérieurement, vous vous tenez à l'écart des pensées « bruyantes » ou inutiles. Les pensées inutiles sont le déroulement de bandes mentales intérieures, fixées dans le passé ou dans le futur.

L'esprit du silence propose une façon légèrement différente d'envisager le silence. En pratiquant l'esprit du silence, vous vous surprendrez à parler lorsque cela est nécessaire. Par exemple, vous avez décidé de rester en silence un après-midi. Vous avez éteint la télévision et la radio, le téléphone et l'ordinateur, et tous les autres appareils bruyants de la maison. Vous vous asseyez avec un livre inspirant. Puis, la sonnette retentit de manière inattendue : le facteur livre un colis. En pratiquant l'esprit du silence, vous allez à la porte, acceptez le colis avec grâce et dites « Merci ». Vous n'avez pas rompu votre silence. Au contraire, vous l'avez enrichi d'une simple expression de gratitude.

Au monastère, l'esprit de silence était un concept important à apprendre. Lorsque j'ai fait vœu de silence pour un an, cela signifiait que je m'efforcerais de demeurer autant que possible dans le monde intérieur de l'esprit. Mais cela ne signifiait pas que je ne parlerais pas du tout. Tous les moines parlaient lors des prières ouvertes, par exemple. Nous parlions également en public lors des cours sur la vie monastique, et en privé avec notre conseiller spirituel. Si nous avions besoin d'expliquer quelque chose concernant une tâche particulière, nous parlions brièvement et à voix basse ; si nous avions des questions sur la manière d'accomplir une tâche, nous parlions. Une fois, pendant mon année de silence, j'ai dû consulter un dentiste. Je lui ai parlé de mon mal de dents, et je n'ai pas rompu l'esprit de silence.
Vivre dans l’esprit du silence m’a permis de demeurer constamment dans un lieu silencieux, même si des mots devaient être échangés.

Votre cloître intérieur

La paix que le silence m'apportait alors – et qu'il continue de m'apporter aujourd'hui, lorsque je le pratique – est difficile à décrire. Être en silence, c'est ressentir la félicité de l'équilibre et de la plénitude à un niveau extrêmement élevé. Le silence m'ancre et m'apporte sérénité et clarté mentale.

Je consacre désormais une partie de ma journée à demeurer en silence. Vous pouvez faire de même. Vous pouvez créer votre propre cloître intérieur et paisible au sein de votre monastère. Si vous avez l'occasion de pratiquer une heure de silence dans la journée, vous pourriez l'essayer et constater son impact sur vous. À l'instar des moines du Moyen Âge qui vivaient le vœu de silence, vous découvrirez peut-être des trésors spirituels insoupçonnés, non seulement pendant votre temps de silence, mais tout au long de la journée.

Une heure de silence chaque jour

La plus grande leçon que j'ai apprise au monastère a été de me connecter à mon centre spirituel. Au plus profond de chacun de nous se trouve une source immense de santé, d'abondance, de connaissance et de guidance. En entrant et en restant dans le silence, nous entrons en contact direct avec cette source sacrée. En ce lieu réside notre Soi véritable et supérieur : cette part de nous-mêmes qui existe et agit là où le temps n'existe pas – ni passé, ni futur, seulement l'instant présent. Cette part de nous-mêmes est connectée à toute conscience. Elle détient les réponses à toutes nos questions, les solutions à tous nos problèmes.

Ce centre spirituel est constamment actif en nous. Il communiquera avec nous si nous sommes suffisamment calmes pour entendre sa douce voix. Une façon d'aborder le silence comme une pratique spirituelle est de rester à l'écoute pendant ce moment de silence. Cette petite voix intérieure ne se manifestera peut-être pas sous forme de mots, mais plutôt sous la forme d'une idée inédite ou de l'image de quelque chose ou de quelqu'un. Souvent, cette voix ne vous parviendra pas pendant le silence, mais après, au moment où vous vous y attendez le moins. Elle peut surgir au milieu d'une conversation avec quelqu'un plus tard dans la journée. Elle peut apparaître comme la conclusion satisfaisante d'un événement personnel. Elle peut surgir d'un texte que vous lisez ou écoutez. L'une des pratiques spirituelles les plus puissantes que vous puissiez adopter est aussi l'une des plus faciles à mettre en œuvre. Quoi de plus simple que de se taire et de se taire ? C'est un peu plus complexe, mais pas beaucoup plus.

Comment pratiquer une heure de silence chaque jour

1. Planifiez votre heure de silence à un moment précis chaque jour.

2. Pendant cette heure, éteignez le téléphone, la télévision, la radio, l'ordinateur et tous les autres appareils et dispositifs de communication. Déposez tous les livres et autres supports de lecture.

3. Allumez une bougie pour être témoin de votre heure de silence.

4. Asseyez-vous tranquillement et reposez-vous, ou observez attentivement un objet naturel, ou effectuez une tâche qui ne nécessite ni d'entendre, ni de voir, ni de prononcer des mots. Un ménage délicat ou un jardinage sont d'excellentes activités silencieuses, tout comme une longue promenade dans la nature.

5. Écoutez le silence, profitez pleinement de cette heure de répit, loin de la réflexion, de la révision, de la planification et de l'imagination. Vivez l'instant présent.

6. Respirez profondément et consciemment, en faisant entrer le silence et en expulsant le « bruit » mental.

7. À la fin de votre heure de silence, que votre premier mot soit une expression de gratitude ou d’amour ; puis éteignez la bougie et vaquez à vos occupations.