La espléndida práctica Espiritual Del Silencio

Crédito de la foto: Gary Seronik

Un ex monje comparte sus reflexiones tras un año de oración y contemplación solitaria.

Unas semanas después de graduarme de la preparatoria, dejé mi hogar y me fui a un monasterio. Durante los siguientes ocho años viví la vida de un monje: una vida solitaria de oración, trabajo, contemplación, ayuno y silencio.

Dentro de los muros del monasterio, mi vida no era muy distinta a la de un monje medieval. Formaba parte de una comunidad de unos sesenta monjes, cuyas edades oscilaban entre los 18 años, como yo, y los 80. El monasterio era autosuficiente. Cultivábamos nuestros propios alimentos en los campos que lo rodeaban, ubicado en una remota zona agrícola del Medio Oeste estadounidense. Nuestra vida era de lo más sencilla imaginable. Vestíamos ropa sencilla, comíamos con modestia y, por la noche, nos retirábamos a pequeñas habitaciones individuales amuebladas únicamente con cama, lavabo, escritorio y silla.

Aparte del 'Mundo'

El primer año de mi vida como monje fue un tiempo de formación e instrucción, preparándome para vivir fuera del monasterio y enseñar en las escuelas de los Hermanos. Llamado noviciado o año canónico —del canon o derecho de la Iglesia católica—, fue un período de intensa concentración en cómo vivir como monje. Estudiábamos la Regla de San Benito, formulada hace más de un milenio como guía para la vida monástica. Y practicábamos el silencio.

Cuando le cuento a la gente que pasé un año entero en silencio, sus expresiones suelen quedar en blanco, esperando a que sus mentes absorban la nueva información. Sus ojos parecen preguntar: ¿Cómo puede alguien vivir en silencio durante un año? Incluso si fuera posible vivir en silencio, ¿por qué querría alguien hacerlo?

Guardar silencio no me resultó difícil. Quizás la mayor sorpresa fue que, una vez que entraba en el silencio, la mayor parte del tiempo no me interesaba hablar. Además, cuando nadie habla, es mucho más fácil estar en silencio que si algunos hablan y otros no. En nuestro monasterio, todos vivíamos bajo la regla del silencio.

En cuanto a por qué queríamos estar en silencio, esto se relaciona con la naturaleza misma de la vida monástica, que consiste en aislarse del mundo y tener la oportunidad de reflexionar y meditar, actividades que son "interiores" y requieren silencio. Sería absurdo intentar seguir un camino contemplativo y, al mismo tiempo, permitir que el ruido entre en nuestro ámbito. Ambas cosas no van de la mano.

El silencio que vivíamos en el monasterio tenía un carácter tanto interior como exterior. El silencio interior significaba, en primer lugar, no hablar, pero también algo más profundo: aquietar la mente, no estar ocupado interiormente. El silencio interior también conllevaba la idea de abstenerse de juzgar y de pensar en el pasado y el futuro. Estar en silencio interior era, en realidad, estar ausente del ajetreo y, al mismo tiempo, presente en el momento.

El silencio exterior consistía en alejar todo aquello que no fomentaba el silencio interior. Así, ni la radio, ni la televisión, ni los periódicos, ni las revistas se colaban tras los muros del monasterio. En aquella época no había ordenadores, y por lo tanto, no había internet, ni correo electrónico, ni Facebook, ni Twitter; si los hubiera habido, no habrían formado parte de nuestro monasterio. Los sonidos de la naturaleza (pájaros, animales, el viento en los árboles) se consideraban parte del silencio, fomentando de hecho la contemplación en el espíritu del silencio. Se nos desaconsejaba hacer ruidos fuertes, incluso mientras trabajábamos, porque eso habría perturbado ese mismo espíritu de silencio, incluso si no habláramos.

¿Qué sucede cuando uno permanece en silencio durante un largo periodo? Primero desaparece el ruido exterior, y luego el interior empieza a evaporarse. Pronto, el silencio parece reinar por doquier. El tiempo se ralentiza. El sonido se convierte en una curiosidad; los sonidos naturales, en especial, como el fluir del agua o el susurro y el balanceo de la hierba alta, se convierten en ocasiones para escuchar con más atención y conducen a una profunda calma interior.

La letra y el espíritu del silencio

Durante el tiempo que pasé viviendo en el silencio monástico, aprendí a distinguir entre la letra y el espíritu del silencio.

La letra del silencio es precisamente eso: no hablar ni perturbar el silencio a tu alrededor. Al practicar la letra del silencio, caminas con la mayor cautela posible, no emites palabras ni sonidos, no usas lenguaje de señas ni lenguaje corporal, e incluso evitas leer textos, salvo, ocasionalmente, artículos o libros inspiradores.

La carta del silencio tiene un carácter tanto interior como exterior. Exteriormente, te cuidas no solo de guardar silencio, sino también de evitar perturbar el silencio ajeno, o, en realidad, el silencio de la naturaleza. Interiormente, te mantienes alejado de los pensamientos ruidosos o inútiles. El pensamiento inútil es la repetición de grabaciones mentales internas, fijadas en el pasado o en el futuro.

El espíritu del silencio plantea una forma ligeramente diferente de considerar el silencio. Cuando lo practicas, te encontrarás hablando cuando sea necesario. Por ejemplo, has decidido estar en silencio una tarde. Apagas la televisión y la radio, apagas el timbre del teléfono y la computadora, y apagas todos los demás aparatos ruidosos de la casa. Te sientas con un libro inspirador. De repente, suena el timbre: el cartero está entregando un paquete. Practicando el espíritu del silencio, vas a la puerta, aceptas el paquete con gracia y dices: «Gracias». No has roto tu silencio. De hecho, lo has enriquecido con una simple expresión de gratitud.

En el monasterio, el espíritu de silencio era un concepto importante que aprender. Cuando hice voto de silencio durante un año, significó que me esforzaría por vivir en el mundo interior del espíritu tanto como fuera posible. Pero no significaba que no hablara en absoluto. Todos los monjes hablaban durante la oración pública, por ejemplo. También hablábamos en público durante las clases que asistíamos sobre la vida monástica y en privado con nuestro consejero espiritual. Si necesitábamos explicar algo sobre alguna tarea en particular, hablábamos brevemente y en voz baja; si teníamos preguntas sobre cómo realizar algún deber, hablábamos. Una vez, durante mi año de silencio, necesité ver a un dentista. Le hablé de mi dolor de muelas y no rompí el espíritu de silencio.
Vivir en el espíritu del silencio me permitió habitar constantemente en un lugar silencioso, incluso cuando era necesario intercambiar palabras.

Tu claustro interior

La paz que el silencio me trajo entonces —y que me sigue trayendo ahora, al practicarlo— es difícil de describir. Estar en silencio es sentir la dicha del equilibrio y la plenitud a un nivel inmenso. El silencio me conecta con la tierra y me da serenidad y claridad mental.

Ahora dedico parte de cada día a vivir en silencio. Tú también puedes. Puedes crear tu propio y tranquilo claustro interior del monasterio. Si tienes la oportunidad de practicar una hora de silencio en algún momento del día, quizá quieras probarlo y ver cómo te beneficia. Al igual que los monjes de la Edad Media que vivían el voto de silencio, quizá descubras que se te revelan tesoros espirituales que no habías imaginado, no solo en tu tiempo de silencio, sino a lo largo del día.

Una hora de silencio cada día

La lección más importante que aprendí en el monasterio fue cómo conectar con mi centro espiritual. En lo profundo de cada uno de nosotros reside un gran manantial de salud, abundancia, conocimiento y guía. Cuando entramos en el silencio y permanecemos en él, entramos en contacto directo con ese manantial sagrado. En ese lugar reside nuestro Ser Verdadero y Superior: es esa parte de nosotros que existe y opera en un lugar donde no hay tiempo: ni pasado ni futuro, solo el momento presente. Es la parte de nosotros que está conectada con toda la consciencia. Contiene las respuestas a todas nuestras preguntas, las soluciones a todos nuestros problemas.

Este centro espiritual está siempre activo en nosotros. Se comunicará con nosotros si nos quedamos lo suficientemente quietos como para escuchar su suave voz. Una forma de abordar el silencio como práctica espiritual es permanecer en modo de escucha durante nuestro tiempo de silencio. La voz apacible y pequeña que llevamos dentro puede no surgir en forma de palabras, sino en una idea que nunca antes se nos había ocurrido o en la imagen de algo o alguien. A menudo, la voz no nos llegará durante el silencio, sino después, cuando menos lo esperemos. Puede surgir en medio de una conversación que tengamos con alguien más tarde ese mismo día. Puede aparecer como una conclusión satisfactoria de un acontecimiento personal. Puede surgir de algo que estemos leyendo o escuchando. Una de las prácticas espirituales más poderosas que podemos adoptar es también una de las más fáciles de hacer. ¿Qué podría ser más fácil que simplemente estar en silencio y no hablar? Hay un poco más que eso, pero no mucho más.

Cómo practicar una hora de silencio cada día

1. Programa tu hora de silencio a una hora determinada cada día.

2. Durante esa hora, apague el teléfono, la televisión, la radio, la computadora y todos los demás aparatos y dispositivos de comunicación. Deje a un lado todos los libros y demás materiales de lectura.

3. Enciende una vela para que sea testigo de tu hora de silencio.

4. Siéntate en silencio y descansa, o contempla atentamente un objeto natural, o realiza un trabajo que no requiera oír, ver ni expresar palabras. Las tareas domésticas o la jardinería son excelentes actividades de silencio, o un largo paseo por la naturaleza.

5. Escucha el silencio, disfrutando constantemente de este respiro de una hora para dejar de pensar, repasar, planificar e imaginar. Vive el presente.

6. Respira profunda y conscientemente, trayendo el silencio y expulsando el “ruido” mental.

7. Al final de tu hora de silencio, que tu primera palabra sea una expresión de gratitud o amor; luego apaga la vela y continúa con tus asuntos.