മൗനത്തിന്റെ മഹത്തായ ആത്മീയ പരിശീലനം

ഫോട്ടോ ക്രെഡിറ്റ്: ഗാരി സെറോണിക്

ഒരു വർഷത്തെ ഏകാന്ത പ്രാർത്ഥനയിൽ നിന്നും ധ്യാനത്തിൽ നിന്നുമുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ഒരു മുൻ സന്യാസി പങ്കുവയ്ക്കുന്നു

ഹൈസ്കൂളിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയതിന് ഏതാനും ആഴ്ചകൾക്കുശേഷം, ഞാൻ വീട് വിട്ട് ഒരു ആശ്രമത്തിലേക്ക് പോയി. അടുത്ത എട്ട് വർഷത്തേക്ക് ഞാൻ ഒരു സന്യാസിയുടെ ജീവിതം നയിച്ചു - പ്രാർത്ഥന, ജോലി, ധ്യാനം, ഉപവാസം, നിശബ്ദത എന്നിവയിലൂടെയുള്ള ഒരു ഏകാന്ത ജീവിതം.

മഠത്തിന്റെ ചുവരുകൾക്കുള്ളിലെ എന്റെ ജീവിതവും മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു സന്യാസിയുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വലിയ വ്യത്യാസമൊന്നുമല്ലായിരുന്നു. എന്നെപ്പോലെ തന്നെ 18 മുതൽ 80 വയസ്സ് വരെ പ്രായമുള്ള 60 ഓളം സന്യാസിമാരുടെ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു ഞാൻ. മഠം സ്വയംപര്യാപ്തമായിരുന്നു. അമേരിക്കൻ മിഡ്‌വെസ്റ്റിലെ ഒരു വിദൂര കാർഷിക മേഖലയിലുള്ള മഠത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള വയലുകളിൽ ഞങ്ങൾ സ്വന്തമായി ഭക്ഷണം വളർത്തി. സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്നതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും ലളിതമായിരുന്നു ഞങ്ങളുടെ ജീവിതം. ഞങ്ങൾ സാധാരണ വസ്ത്രം ധരിച്ചു, എളിമയുള്ള ഭക്ഷണം കഴിച്ചു, രാത്രിയിൽ കിടക്ക, സിങ്ക്, മേശ, കസേര എന്നിവ മാത്രം സജ്ജീകരിച്ച ചെറിയ വ്യക്തിഗത മുറികളിലേക്ക് വിശ്രമിച്ചു.

'ലോക'ത്തിന് പുറമെ

ഒരു സന്യാസി എന്ന നിലയിൽ എന്റെ ജീവിതത്തിലെ ആദ്യ വർഷം പരിശീലനത്തിന്റെയും നിർദ്ദേശങ്ങളുടെയും സമയമായിരുന്നു, ആശ്രമത്തിന് പുറത്ത് താമസിക്കാനും ബ്രദേഴ്‌സ് സ്‌കൂളുകളിൽ പഠിപ്പിക്കാനും എന്നെ സജ്ജമാക്കി. നോവിഷ്യേറ്റ് അല്ലെങ്കിൽ കാനോനിക്കൽ വർഷം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന - കാനോനിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ കത്തോലിക്കാ സഭാ നിയമത്തിൽ നിന്ന് - ഒരു സന്യാസിയായി എങ്ങനെ ജീവിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തീവ്രമായ ശ്രദ്ധയുടെ കാലഘട്ടമായിരുന്നു അത്. ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെ മുമ്പ് സന്യാസ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു ബ്ലൂപ്രിന്റായി രൂപപ്പെടുത്തിയ വിശുദ്ധ ബെനഡിക്റ്റിന്റെ ഭരണം ഞങ്ങൾ പഠിച്ചു. ഞങ്ങൾ നിശബ്ദത പരിശീലിച്ചു.

ഒരു വർഷം മുഴുവൻ ഞാൻ നിശബ്ദത പാലിച്ചു എന്ന് ആളുകളോട് പറയുമ്പോൾ, അവരുടെ ഭാവങ്ങൾ സാധാരണയായി തണുത്തുറയുന്നു, അവരുടെ മനസ്സ് പുതിയ വിവരങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കും. അവരുടെ കണ്ണുകൾ ചോദിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു: ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ ഒരു വർഷം നിശബ്ദതയിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയും? നിശബ്ദതയിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ പോലും, ആരെങ്കിലും അത് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

നിശബ്ദത പാലിക്കുക എന്നത് എനിക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമായിരുന്നില്ല. ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും വലിയ അത്ഭുതം എന്തെന്നാൽ, ഒരിക്കൽ ഞാൻ നിശബ്ദതയിലേക്ക് പോയപ്പോൾ, മിക്കപ്പോഴും സംസാരിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് താൽപ്പര്യമില്ലായിരുന്നു എന്നതാണ്. കൂടാതെ, ആരും സംസാരിക്കാത്തപ്പോൾ, ചിലർ സംസാരിക്കുകയും മറ്റുള്ളവർ സംസാരിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ എളുപ്പമാണ് നിശബ്ദത. ഞങ്ങളുടെ ആശ്രമത്തിൽ, എല്ലാവരും നിശബ്ദതയുടെ നിയമത്തിന് കീഴിലായിരുന്നു ജീവിച്ചിരുന്നത്.

നമ്മൾ നിശബ്ദരായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം, അത് സന്യാസ ജീവിതത്തിന്റെ സ്വഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത് ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട്, ധ്യാനത്തിനും ധ്യാനത്തിനും അവസരം നൽകുക, അതായത് "ആന്തരിക"വും നിശബ്ദത ആവശ്യമുള്ളതുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ. ഒരു ധ്യാനാത്മക പാത പിന്തുടരാൻ ശ്രമിക്കുന്നതും ശബ്ദത്തെ ഒരാളുടെ മണ്ഡലത്തിലേക്ക് അനുവദിക്കുന്നതും അസംബന്ധമായിരിക്കും. രണ്ടും ഒരുമിച്ച് പോകില്ല.

ആശ്രമത്തിൽ ഞങ്ങൾ ജീവിച്ച നിശബ്ദതയ്ക്ക് ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ഒരു സ്വഭാവമുണ്ടായിരുന്നു. ഒന്നാമതായി, ഉള്ളിൽ നിന്നുള്ള നിശബ്ദത എന്നാൽ സംസാരിക്കുക എന്നല്ല, മറിച്ച് ആഴമേറിയ ഒന്നാണ്: അത് മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുക എന്നതും ഉള്ളിൽ തിരക്കിലായിരിക്കാതിരിക്കുക എന്നതും ആയിരുന്നു. വിധിന്യായത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയും ഭൂതകാലത്തെയും ഭാവിയെയും കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുക എന്ന ആശയം ആന്തരിക നിശബ്ദതയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഉള്ളിൽ നിശബ്ദത എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ തിരക്കിന്റെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റയടിക്ക് അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും അതേ സമയം വർത്തമാനകാല നിമിഷത്തിൽ വർത്തമാനകാലത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു.

പുറത്തെ നിശബ്ദത എന്നത് ആന്തരിക നിശബ്ദത വളർത്താത്ത എന്തിനെയും അകറ്റി നിർത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചായിരുന്നു. അതിനാൽ, റേഡിയോയോ ടെലിവിഷനോ പത്രങ്ങളോ മാസികകളോ ഒന്നും ആശ്രമത്തിന്റെ ചുവരുകൾക്ക് പിന്നിൽ വഴി കണ്ടെത്തിയില്ല. അക്കാലത്ത് കമ്പ്യൂട്ടറുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല - അതിനാൽ ഇന്റർനെറ്റ്, ഇമെയിൽ, ഫേസ്ബുക്ക്, ട്വിറ്റർ എന്നിവയില്ല; കമ്പ്യൂട്ടറുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ അവ നമ്മുടെ ആശ്രമത്തിന്റെ ഭാഗമാകുമായിരുന്നില്ല. സ്വാഭാവിക ശബ്ദങ്ങൾ (പക്ഷികൾ, മൃഗങ്ങൾ, മരങ്ങളിലെ കാറ്റ്) നിശബ്ദതയുടെ ഭാഗമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, യഥാർത്ഥത്തിൽ നിശബ്ദതയുടെ ആത്മാവിൽ ധ്യാനം വളർത്തി. ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ പോലും ഉച്ചത്തിലുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തി, കാരണം നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ പോലും, അത് നിശബ്ദതയുടെ അതേ ആത്മാവിനെ അസ്വസ്ഥമാക്കുമായിരുന്നു.

ദീർഘനേരം നിശബ്ദത പാലിക്കുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കും? ആദ്യം പുറത്തെ ശബ്ദം ഇല്ലാതാകുന്നു, പിന്നീട് ഉള്ളിലെ ശബ്ദം അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ തുടങ്ങുന്നു. താമസിയാതെ, എല്ലായിടത്തും നിശബ്ദത വാഴുന്നതായി തോന്നുന്നു. സമയം മന്ദഗതിയിലായി ഇഴയുന്നു. ശബ്ദം ഒരു കൗതുകമായി മാറുന്നു - പ്രകൃതിദത്ത ശബ്ദങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് വെള്ളത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ഉയരമുള്ള പുല്ലിന്റെ മർമ്മരവും ആടലും പോലുള്ളവ, ആഴത്തിലുള്ള ശ്രവണത്തിനുള്ള അവസരങ്ങളായി മാറുകയും ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക ശാന്തതയിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അക്ഷരവും നിശബ്ദതയുടെ ആത്മാവും

സന്യാസ നിശബ്ദതയിൽ ജീവിച്ച കാലത്ത്, അക്ഷരത്തെയും നിശബ്ദതയുടെ ആത്മാവിനെയും വേർതിരിച്ചറിയാൻ ഞാൻ പഠിച്ചു.

നിശബ്ദതയുടെ അക്ഷരം അത്രമാത്രം: സംസാരിക്കാതിരിക്കുകയും ചുറ്റുമുള്ള നിശബ്ദതയെ ഒരു തരത്തിലും ശല്യപ്പെടുത്താതിരിക്കുകയും ചെയ്യുക. നിശബ്ദതയുടെ അക്ഷരം പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ കഴിയുന്നത്ര ലഘുവായി നടക്കുക, ഒരു വാക്കോ മറ്റ് ശബ്ദമോ ഉച്ചരിക്കരുത്, ആംഗ്യഭാഷയോ ശരീരഭാഷയോ ഉപയോഗിക്കരുത്, ചിലപ്പോൾ പ്രചോദനാത്മകമായ ലേഖനങ്ങളോ പുസ്തകങ്ങളോ ഒഴികെ എഴുതപ്പെട്ട ആശയവിനിമയം വായിക്കുന്നത് പോലും ഒഴിവാക്കുക.

നിശബ്ദതയുടെ അക്ഷരത്തിന് ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ഒരു സ്വഭാവമുണ്ട്. പുറമേ, നിങ്ങൾ നിശബ്ദത പാലിക്കാൻ മാത്രമല്ല, മറ്റുള്ളവരുടെ നിശബ്ദതയിലേക്ക് - അല്ലെങ്കിൽ, പ്രകൃതിയുടെ "നിശബ്ദത"യിലേക്ക് - കടന്നുകയറ്റം ഒഴിവാക്കാനും ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ഉള്ളിൽ, നിങ്ങൾ "ശബ്ദമുള്ള" അല്ലെങ്കിൽ ഉപയോഗശൂന്യമായ ചിന്തകളിൽ നിന്ന് അകന്നു നിൽക്കുന്നു. ഭൂതകാലത്തിലോ ഭാവിയിലോ സജ്ജമാക്കിയിരിക്കുന്ന ആന്തരിക മാനസിക ടേപ്പുകളുടെ പ്രവർത്തനമാണ് ഉപയോഗശൂന്യമായ ചിന്ത.

നിശബ്ദതയുടെ ആത്മാവ് നിശബ്ദതയെക്കുറിച്ചുള്ള അല്പം വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മാർഗം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ നിശബ്ദതയുടെ ആത്മാവ് പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ സംസാരിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ ഒരു ഉച്ചതിരിഞ്ഞ് നിശബ്ദത പാലിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. നിങ്ങൾ ടെലിവിഷനും റേഡിയോയും ഓഫ് ചെയ്തു, ടെലിഫോൺ റിംഗറും കമ്പ്യൂട്ടറും ഓഫ് ചെയ്തു, വീട്ടിലെ മറ്റ് എല്ലാ ശബ്ദമുണ്ടാക്കുന്ന ഉപകരണങ്ങളും നിങ്ങൾ അടച്ചു. പ്രചോദനാത്മകമായ ഒരു പുസ്തകവുമായി നിങ്ങൾ ഇരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അപ്രതീക്ഷിതമായി ഡോർബെൽ മുഴങ്ങുന്നു - മെയിൽമാൻ ഒരു പാക്കേജ് എത്തിക്കുന്നു. നിശബ്ദതയുടെ ആത്മാവ് പരിശീലിച്ചുകൊണ്ട്, നിങ്ങൾ വാതിലിനടുത്തേക്ക് പോയി, പാക്കേജ് മനോഹരമായി സ്വീകരിച്ച്, "നന്ദി" പറയുന്നു. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ നിശബ്ദത ലംഘിച്ചിട്ടില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, നന്ദിയുടെ ലളിതമായ ഒരു പ്രകടനത്തിലൂടെ നിങ്ങൾ അത് മെച്ചപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.

ആശ്രമത്തിൽ, മൗനത്തിന്റെ ആത്മാവ് പഠിക്കേണ്ട ഒരു പ്രധാന ആശയമായിരുന്നു. ഒരു വർഷത്തേക്ക് ഞാൻ മൗനവ്രതം എടുത്തപ്പോൾ, കഴിയുന്നത്ര ആത്മാവിന്റെ ആന്തരിക ലോകത്ത് വസിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുമെന്നായിരുന്നു അത്. എന്നാൽ ഞാൻ ഒട്ടും സംസാരിക്കില്ല എന്നല്ല അതിനർത്ഥം. ഉദാഹരണത്തിന്, എല്ലാ സന്യാസിമാരും തുറന്ന പ്രാർത്ഥനയ്ക്കിടെ സംസാരിച്ചു. സന്യാസ ജീവിതം നയിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ക്ലാസുകളിൽ ഞങ്ങൾ പരസ്യമായും ഞങ്ങളുടെ ആത്മീയ ഉപദേഷ്ടാവുമായി സ്വകാര്യമായും സംസാരിച്ചു. ഒരു പ്രത്യേക ജോലിയെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും വിശദീകരിക്കണമെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ ഹ്രസ്വമായും നിശബ്ദമായും സംസാരിച്ചു; ഒരു പ്രത്യേക കടമ എങ്ങനെ നിർവഹിക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ചോദ്യങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ സംസാരിച്ചു. എന്റെ നിശബ്ദതയിൽ ഒരിക്കൽ എനിക്ക് ഒരു ദന്തരോഗവിദഗ്ദ്ധനെ കാണേണ്ടിവന്നു. എന്റെ പല്ലുവേദനയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് സംസാരിച്ചു - നിശബ്ദതയുടെ ആത്മാവ് തകർത്തില്ല.
നിശബ്ദതയുടെ ആത്മാവിൽ ജീവിക്കുന്നത്, വാക്കുകൾ കൈമാറേണ്ടിവന്നാലും, എപ്പോഴും നിശബ്ദമായ ഒരു സ്ഥലത്ത് തന്നെ കഴിയാൻ എന്നെ അനുവദിച്ചു.

നിങ്ങളുടെ ഇന്നർ ക്ലോയിസ്റ്റർ

അന്ന് മൗനം എനിക്ക് നൽകിയ സമാധാനം - ഇപ്പോഴും അത് പരിശീലിക്കുമ്പോൾ അത് എനിക്ക് നൽകുന്ന സമാധാനം - വിവരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. മൗനത്തിലായിരിക്കുക എന്നത് വളരെ ഉയർന്ന തലത്തിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെയും പൂർത്തീകരണത്തിന്റെയും ആനന്ദം അനുഭവിക്കുക എന്നതാണ്. നിശബ്ദത എന്നെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും എനിക്ക് ശാന്തതയും മാനസിക വ്യക്തതയും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

നിശബ്ദതയിൽ വസിക്കാൻ ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഓരോ ദിവസവും പങ്കുചേരുന്നു. നിങ്ങൾക്കും ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾക്ക് സ്വന്തമായി ഒരു ശാന്തമായ ആന്തരിക മഠം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. പകൽ സമയത്ത് എപ്പോഴെങ്കിലും ഒരു മണിക്കൂർ മൗനം ആചരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് അവസരമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് പരീക്ഷിച്ചുനോക്കാനും അത് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ വ്യത്യാസമുണ്ടാക്കുമെന്ന് കാണാനും നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം. മൗനവ്രതം അനുഷ്ഠിച്ച മധ്യകാല സന്യാസിമാരെപ്പോലെ, നിങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ആത്മീയ നിധികൾ നിങ്ങൾക്ക് വെളിപ്പെടുമെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയേക്കാം - നിങ്ങളുടെ നിശബ്ദ സമയത്ത് മാത്രമല്ല, ദിവസം മുഴുവൻ.

എല്ലാ ദിവസവും ഒരു മണിക്കൂർ മൗനം

ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ പഠിച്ച ഏറ്റവും വലിയ പാഠം എന്റെ ആത്മീയ കേന്ദ്രവുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടാം എന്നതായിരുന്നു. നമ്മിൽ ഓരോരുത്തരുടെയും ഉള്ളിൽ ആരോഗ്യം, സമൃദ്ധി, അറിവ്, മാർഗനിർദേശം എന്നിവയുടെ ഒരു വലിയ കിണർ ഉണ്ട്. നാം നിശബ്ദതയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച് നിശബ്ദതയിൽ കഴിയുമ്പോൾ, ആ പവിത്രമായ കിണറുമായി നാം നേരിട്ട് സമ്പർക്കത്തിൽ വരുന്നു. ആ സ്ഥലത്ത് നമ്മുടെ യഥാർത്ഥവും ഉയർന്നതുമായ സ്വത്വം വസിക്കുന്നു: കാലമില്ലാത്ത ഒരു സ്ഥലത്ത് നിലനിൽക്കുന്നതും പ്രവർത്തിക്കുന്നതുമായ നമ്മുടെ ഭാഗമാണിത് - ഭൂതകാലമില്ല, ഭാവിയില്ല, വർത്തമാന നിമിഷം മാത്രം. എല്ലാ ബോധവുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ഭാഗമാണ്. നമ്മുടെ എല്ലാ ചോദ്യങ്ങൾക്കുമുള്ള ഉത്തരങ്ങളും, നമ്മുടെ എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങൾക്കുമുള്ള പരിഹാരങ്ങളും അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഈ ആത്മീയ കേന്ദ്രം നമ്മിൽ എപ്പോഴും സജീവമാണ്. അതിന്റെ സൗമ്യമായ ശബ്ദം കേൾക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ അത് നമ്മളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തും. ഒരു ആത്മീയ പരിശീലനമായി നിശബ്ദതയെ സമീപിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം നമ്മുടെ നിശബ്ദ സമയത്ത് ശ്രവണാവസ്ഥയിൽ തുടരുക എന്നതാണ്. ഉള്ളിലെ നിശ്ചലമായ ചെറിയ ശബ്ദം വാക്കുകളുടെ രൂപത്തിൽ ഉയർന്നുവരണമെന്നില്ല - നിങ്ങൾ മുമ്പ് ഒരിക്കലും ചിന്തിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ആശയത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ എന്തിന്റെയെങ്കിലും അല്ലെങ്കിൽ ആരുടെയെങ്കിലും പ്രതിച്ഛായയിലോ അത് വരാം. പലപ്പോഴും നിശബ്ദതയ്ക്കിടെ ശബ്ദം നിങ്ങളിലേക്ക് വരില്ല, പക്ഷേ അതിനുശേഷം, നിങ്ങൾ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന സമയത്താണ് അത് ഉയർന്നുവരുന്നത്. നിങ്ങൾ പിന്നീട് ആരോടെങ്കിലും നടത്തുന്ന സംഭാഷണത്തിനിടയിൽ ഇത് ഉയർന്നുവന്നേക്കാം. ഒരു വ്യക്തിപരമായ സംഭവത്തിന്റെ തൃപ്തികരമായ ഒരു പരിസമാപ്തിയായി ഇത് തോന്നിയേക്കാം. നിങ്ങൾ വായിക്കുന്നതോ കേൾക്കുന്നതോ ആയ എന്തിൽ നിന്നോ ഇത് ഉയർന്നുവന്നേക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും ശക്തമായ ആത്മീയ ആചാരങ്ങളിൽ ഒന്ന് ചെയ്യാൻ എളുപ്പമുള്ള ഒന്നാണ്. നിശബ്ദത പാലിക്കുകയും സംസാരിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ എളുപ്പമുള്ളത് മറ്റെന്താണ്? അതിൽ അൽപ്പം കൂടുതലുണ്ട് - പക്ഷേ അധികമില്ല.

ദിവസവും ഒരു മണിക്കൂർ നിശബ്ദത എങ്ങനെ പരിശീലിക്കാം

1. എല്ലാ ദിവസവും ഒരു പ്രത്യേക സമയത്ത് നിങ്ങളുടെ നിശബ്ദതാ ആചരണം ഷെഡ്യൂൾ ചെയ്യുക.

2. ആ സമയത്ത്, ഫോൺ, ടിവി, റേഡിയോ, കമ്പ്യൂട്ടർ, മറ്റ് എല്ലാ ഉപകരണങ്ങളും ആശയവിനിമയ ഉപകരണങ്ങളും ഓഫ് ചെയ്യുക. എല്ലാ പുസ്തകങ്ങളും മറ്റ് വായനാ സാമഗ്രികളും താഴെ വയ്ക്കുക.

3. നിങ്ങളുടെ നിശബ്ദതയുടെ ഒരു മണിക്കൂറിന് സാക്ഷിയാകാൻ ഒരു മെഴുകുതിരി കത്തിക്കുക.

4. നിശബ്ദമായി ഇരുന്ന് വിശ്രമിക്കുക - അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിദത്തമായ ഒരു വസ്തുവിനെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നോക്കുക - അല്ലെങ്കിൽ വാക്കുകൾ കേൾക്കുകയോ കാണുകയോ പ്രകടിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടതില്ലാത്ത ജോലിയിൽ ഏർപ്പെടുക. സൗമ്യമായ വീട്ടുജോലി അല്ലെങ്കിൽ പൂന്തോട്ടപരിപാലനം നിശബ്ദതയുടെയോ പ്രകൃതിയിലൂടെയുള്ള ഒരു നീണ്ട നടത്തത്തിന്റെയോ മികച്ച പ്രവർത്തനങ്ങളാണ്.

5. നിശബ്ദതയെ ശ്രദ്ധിക്കുക, ചിന്തയിൽ നിന്നും, അവലോകനത്തിൽ നിന്നും, ആസൂത്രണത്തിൽ നിന്നും, ഭാവനയിൽ നിന്നും ഈ ഒരു മണിക്കൂർ നീണ്ട ഇടവേള ആസ്വദിക്കുക. വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ തുടരുക.

6. ആഴത്തിലും മനസ്സോടെയും ശ്വസിക്കുക, നിശബ്ദത കൊണ്ടുവന്ന് മാനസിക "ശബ്ദം" പുറന്തള്ളുക.

7. നിങ്ങളുടെ ഒരു മണിക്കൂർ മൗനത്തിനൊടുവിൽ, നിങ്ങളുടെ ആദ്യ വാക്ക് നന്ദിയുടെയോ സ്നേഹത്തിന്റെയോ പ്രകടനമാകട്ടെ; പിന്നെ മെഴുകുതിരി കെടുത്തി നിങ്ങളുടെ ജോലിയിൽ മുഴുകുക.