Hiljaisuuden Loistava Hengellinen Harjoitus

Kuva: Gary Seronik

Entinen munkki jakaa oivalluksia yksinäisen rukouksen ja mietiskelyn vuodelta

Muutama viikko lukion valmistumisen jälkeen lähdin kotoa ja menin luostariin. Seuraavat kahdeksan vuotta elin munkin elämää – rukouksen, työn, mietiskelyn, paaston ja hiljaisuuden yksinäistä elämää.

Elämäni luostarin seinien sisällä ei juurikaan eronnut keskiajan munkin elämästä. Olin osa noin 60 munkin yhteisöä, jotka vaihtelivat 18-vuotiaista, kuten minä, 80-vuotiaisiin. Luostari oli omavarainen. Kasvatimme itse ruokamme luostarin ympärillä olevilla pelloilla, joka sijaitsi syrjäisellä viljelyalueella Amerikan keskilännessä. Elämämme oli yksinkertaisinta kuviteltavissa olevaa. Käytimme tavallisia vaatteita, söimme nöyriä aterioita ja vetäydyimme öisin pieniin yksittäisiin huoneisiin, joissa oli vain sänky, pesuallas, kirjoituspöytä ja tuoli.

"Maailman" lisäksi

Munkin elämäni ensimmäinen vuosi oli koulutuksen ja opetuksen aikaa, ja se valmisteli minua asumaan luostarin ulkopuolella ja opettamaan veljesten kouluissa. Novitiaatiksi tai kanoniseksi vuodeksi kutsuttiin – kaanonista tai katolisen kirkon laista – se oli intensiivisen keskittymisen aikaa munkin elämään. Tutkimme Pyhän Benedictuksen sääntöä, joka muotoiltiin yli tuhat vuotta sitten luostarielämän suunnitelmaksi. Ja harjoittelimme hiljaisuutta.

Kun kerron ihmisille, että vietin kokonaisen vuoden hiljaisuudessa, heidän ilmeensä lakkaavat yleensä kylmästä odottaen heidän mielensä saavan kiinni uuden tiedon. Heidän silmänsä näyttävät kysyvän: Kuinka kukaan voi elää vuoden hiljaisuudessa? Vaikka olisi mahdollista elää hiljaisuudessa, miksi kukaan haluaisi tehdä sitä?

Hiljaisuus ei ollut minulle vaikeaa. Ehkä suurin yllätys oli, että kun menin hiljaisuuteen, en ollut useimmiten kiinnostunut puhumisesta. Lisäksi, kun kukaan ei puhu, on paljon helpompi olla hiljaa kuin jos jotkut ihmiset puhuvat ja toiset eivät. Luostarissamme kaikki elivät hiljaisuuden vallan alla.

Se, miksi halusimme olla hiljaa, liittyy itse luostarielämän luonteeseen, joka on olla erillään maailmasta ja mahdollisuus pohdiskelemiseen ja meditaatioon, toimintaan, joka on "sisäistä" ja vaatii hiljaisuutta. Olisi järjetöntä yrittää seurata mietiskelevää polkua ja päästää myös melua omaan valtakuntaansa. Nämä kaksi eivät mene yhteen.

Hiljaisuudella, jota elimme luostarissa, oli sekä sisäinen että ulkoinen luonne. Sisältä tuleva hiljaisuus merkitsi ensinnäkin puhumatta jättämistä, mutta myös jotain syvempää: se liittyi mielen hiljentämiseen, ei sisällä kiirettä. Sisäinen hiljaisuus kantoi myös ajatusta tuomitsematta jättämisestä ja poissa ajattelemasta menneisyyttä ja tulevaisuutta. Sisällä hiljaisuus oli todella poissaoloa kiireen maailmasta ja samalla läsnäoloa tässä hetkessä.

Ulkoinen hiljaisuus liittyi kaiken sen pitämiseen poissa, mikä ei edistänyt sisäistä hiljaisuutta. Joten mikään radio tai televisio tai sanomalehdet tai aikakauslehdet eivät löytäneet tietään luostarin muurien taakse. Siihen aikaan ei ollut tietokoneita – ja siksi ei Internetiä, ei sähköpostia, ei Facebookia, ei Twitteriä; jos tietokoneita olisi ollut, ne eivät olisi olleet osa luostariamme. Luonnonääniä (linnut, eläimet, tuuli puissa) pidettiin osana hiljaisuutta, mikä itse asiassa edisti mietiskelyä hiljaisuuden hengessä. Emme lannistuneet pitämästä kovia ääniä itse – edes työskennellessämme – koska se olisi häirinnyt samaa hiljaisuuden henkeä, vaikka emme puhuisikaan.

Mitä tapahtuu, kun ollaan pitkään hiljaa? Ensin kuuluu ulkoinen ääni, jonka jälkeen sisäinen ääni alkaa haihtua. Pian näyttää siltä, ​​että kaikkialla vallitsee hiljaisuus. Aika hidastuu ryömimään. Äänestä tulee uteliaisuus – erityisesti luonnonäänistä, kuten veden virtauksesta tai korkean ruohon kahinasta ja heilumisesta, tulee tilaisuuksia kuunnella syvällisemmin ja johtaa syvälliseen sisäiseen rauhaan.

Kirje ja hiljaisuuden henki

Luostarihiljaisuuden aikana viettämäni aikana opin erottamaan kirjaimen ja hiljaisuuden hengen.

Hiljaisuuskirje on juuri sellainen: ei puhuta eikä häiritä ympärilläsi olevaa hiljaisuutta millään tavalla. Hiljaisuuskirjainta harjoitellessa astut mahdollisimman kevyesti, et lausu sanaa tai muuta ääntä, et käytä viittomakieltä tai kehonkieltä ja jopa vältät kirjallisen viestinnän lukemista, paitsi ehkä satunnaisesti inspiroivia artikkeleita tai kirjoja.

Hiljaisuuskirjeellä on sekä sisäinen että ulkoinen luonne. Ulkopuolelta et ole varovainen vain olemasta hiljaa, vaan myös välttää tunkeutumista muiden hiljaisuuteen – tai muuten luonnon ”hiljaisuuteen”. Sisällä pysyt kaukana "meluisista" tai hyödyttömistä ajatuksista. Hyödytön ajattelu on menneisyyteen tai tulevaisuuteen sijoittuvien sisäisten mentaalinauhojen juoksemista.

Hiljaisuuden henki on hieman erilainen tapa suhtautua hiljaisuuteen. Kun harjoitat hiljaisuuden henkeä, huomaat itse asiassa puhuvan silloin, kun se on tarpeen. Olet esimerkiksi päättänyt olla hiljaa iltapäivän. Olet sammuttanut television ja radion, olet sammuttanut puhelimen soittoäänen ja tietokoneen sekä sulkenut kaikki muut talon melua aiheuttavat laitteet. Istut alas inspiroivan kirjan kanssa. Sitten ovikello soi yllättäen – postimies toimittaa paketin. Harjoittelet hiljaisuuden henkeä, menet ovelle, otat paketin kauniisti vastaan ​​ja sanot "Kiitos". Et ole rikkonut hiljaisuuttasi. Itse asiassa olet parantanut sitä yksinkertaisella kiitollisuuden ilmauksella.

Luostarissa hiljaisuuden henki oli tärkeä käsite oppia. Kun vannoin hiljaisuuden vuodeksi, se merkitsi sitä, että pyrin asumaan mahdollisimman paljon hengen sisäisessä maailmassa. Mutta se ei tarkoittanut, ettenkö puhuisi ollenkaan. Kaikki munkit puhuivat esimerkiksi avoimen rukouksen aikana. Puhuimme myös julkisesti luostarielämää harjoittavilla tunneilla ja yksityisesti henkiselle neuvonantajallemme. Jos meidän piti selittää jotakin tietystä tehtävästä, puhuimme lyhyesti ja hiljaa; Jos meillä oli kysymyksiä tietyn tehtävän suorittamisesta, puhuimme. Kerran hiljaisuudessani minun piti käydä hammaslääkärissä. Puhuin hänelle hammassärkystäni – enkä rikkonut hiljaisuuden henkeä.
Hiljaisuuden hengessä eläminen antoi minulle mahdollisuuden asua jatkuvasti hiljaisessa paikassa, vaikka sanoja olisi vaihdettava.

Sisäinen luostarisi

Rauhaa, jonka hiljaisuus toi minulle silloin – ja tuo minulle edelleen, kun harjoittelen sitä – on vaikea kuvailla. Hiljaisuudessa oleminen on tasapainon ja valmistumisen autuuden tuntemista äärimmäisen korkealla tasolla. Hiljaisuus rauhoittaa minua ja antaa tyyneyttä ja henkistä selkeyttä.

Otan nyt osan jokaisesta päivästä ollakseni hiljaisuudessa. Voit myös tehdä tämän. Voit luoda oman hiljaisen sisäisen luostarin luostarisi. Jos sinulla on mahdollisuus harjoitella tunnin hiljaisuutta joskus päivän aikana, voit kokeilla sitä ja nähdä, miten se vaikuttaa sinuun. Kuten keskiajan munkit, jotka elivät hiljaisuuden lupauksessa, saatat huomata, että sinulle paljastetaan hengellisiä aarteita, joita et ollut kuvitellut – ei vain hiljaisena aikana, vaan koko päivän.

Tunti hiljaisuutta joka päivä

Suurin opetus, jonka sain luostarissa, oli se, kuinka saada yhteys itseni henkiseen keskustaan. Syvällä meissä jokaisessa on suuri terveyden, yltäkylläisyyden, tiedon ja opastuksen kaivo. Kun astumme hiljaisuuteen ja pysymme hiljaisuudessa, tulemme suoraan kosketukseen tuon pyhän kaivon kanssa. Tuossa paikassa asuu todellinen ja korkeampi minämme: Se on se osa meistä, joka on olemassa ja toimii paikassa, jossa ei ole aikaa - ei menneisyyttä, ei tulevaisuutta, vain nykyhetki. Se on osa meistä, joka on yhteydessä kaikkeen tietoisuuteen. Siinä on vastaukset kaikkiin kysymyksiimme, ratkaisut kaikkiin ongelmiimme.

Tämä henkinen keskus on aktiivinen meissä aina. Se kommunikoi kanssamme, jos me vielä riitämme kuulemaan sen lempeän äänen. Yksi tapa lähestyä hiljaisuutta henkisenä harjoituksena on pysyä kuuntelutilassa hiljaisena aikana. Hiljainen, pieni ääni sisällä ei välttämättä esiinny sanojen muodossa – se voi tulla ideasta, jota et ollut koskaan ajatellut ennen, tai kuvasta jotain tai joku. Usein ääni ei tule luoksesi hiljaisuuden aikana, vaan sen jälkeen ja silloin, kun sitä vähiten odotat. Se voi syntyä keskellä keskustelua, jota käyt jonkun kanssa myöhemmin päivällä. Se voi näyttää henkilökohtaisen tapahtuman tyydyttävältä päätökseltä. Se voi syntyä jostakin, jota luet tai kuuntelet. Yksi tehokkaimmista henkisistä käytännöistä, joita voit omaksua, on myös yksi helpoimmista tehdä. Mikä voisi olla helpompaa kuin olla hiljaa ja olla puhumatta? Siinä on vähän enemmän kuin se - mutta ei paljon muuta.

Kuinka harjoitella tunnin hiljaisuutta joka päivä

1. Ajoita hiljaisuuden tunti tiettyyn aikaan joka päivä.

2. Sammuta kyseisen tunnin aikana puhelin, TV, radio, tietokone ja kaikki muut laitteet ja viestintälaitteet. Laita ylös kaikki kirjat ja muu luettava materiaali.

3. Sytytä kynttilä todistaaksesi hiljaisuuden hetkesi.

4. Istu hiljaa ja lepää – tai katso huolellisesti jotakin luonnonkohdetta – tai tee työtä, joka ei vaadi sinun kuulemista, näkemistä tai ilmaisemista. Lempeä kodinhoito tai puutarhanhoito ovat erinomaisia ​​hiljaisuuden aktiviteetteja tai pitkää kävelyä luonnossa.

5. Kuuntele hiljaisuutta ja nauti koko ajan tästä tunnin pituisesta hengähdystaukosta pohtimisesta, arvioinnista, suunnittelusta ja kuvittelemisesta. Pysy nykyhetkessä.

6. Hengitä syvään ja tietoisesti tuomalla sisään hiljaisuus ja karkottamalla henkistä "kohinaa".

7. Olkoon ensimmäinen sanasi hiljaisuuden tunnin lopussa kiitollisuuden tai rakkauden ilmaisu; sitten sammuta kynttilä ja ryhdy hommiin.