הרגלי לב ונפש במנהיגות

פנייה לבוגרי המרכז ללימודי אקוליטיות לאקדמיה למנהיגות לקיימות בשנים 2009–2010.

במהלך חופשת האביב, אירחנו שיעור מאורגן של סטודנטים בנושא מערכות מזון מאוניברסיטה יוקרתית. התלמידים, בין הטובים והמבריקים ביותר במדינה, הצטופפו בחדר הישיבות שלנו כדי לדון במחקר שלהם על השתתפותנו בפרויקט מערכות המזון, יוזמת הצהריים לבית הספר של ברקלי וארוחת הצהריים מחדש בבית הספר.

דיברנו איתם על יצירת מודלים של חינוך לקיימות, ואז הם פלפלו אותנו בשאלות. היינו יותר ויותר אמונים בכך שלמעשה כל שאלה שהעלו הציגה דיכוטומיה שקרית.

הם רצו לדעת האם עדיף לעבוד בחווה ברמת הבסיס או להשפיע על מדיניות המזון הלאומית. האם עדיף לחקלאי להתמסר אך ורק לחקלאות, או לשלב עבודת חינוך ומדיניות? הם בדיוק באו מביקור בחווה אורגנית שנחשבה למתקן חינוכי, והיו להם דעות נחרצות לגבי האם נכון או לא נכון להתרחב מעבר לחקלאות ייצור.

אבל האמת הייתה ששני הצדדים של המשוואות שלהם הם אפשרויות לגיטימיות, ויש גם אחרות. כל האסטרטגיות שהן ניגדו הן רלוונטיות ואין פתרון אחד בודד שבו כל העמימות והמורכבות נופלות. עבדנו קשה כדי לשחרר אותם מהפינות שאליהן הם ציירו את עצמם בחיפוש אחר התשובה הנכונה החמקמקה האחת. עודדנו אותם לשאול מה מניע אותם רגשית ולשאול היכן מתכנסים הכישרונות והתשוקות שלהם. קראנו להם להשתמש באני הרגשי שלהם כמו גם באינטלקט שלהם ולאמץ עמימות וריבוי.

המפגש שלנו הניע אותי לחשוב יותר לעומק על הרגלי הנפש והלב שדור המנהיגים הקרוב יזדקק להם על מנת לחולל שינוי מערכתי מתמשך בעולם מורכב יותר ויותר תלוי הדדי. כיצד אנו מזהים ומטפחים את התכונות הנדרשות כדי לעבור מעבר לשחור-לבן, או/או חשיבה וכדי לעורר ולהניע קבוצות מגוונות של אנשים?

מאז שהייתי ילד קטן, תוארתי כמנהיג, אז שאלתי את עצמי אילו לקחים למדתי מוקדם, אילו תכונות אנשים צפו בי, ומה אני מחפש ומעודד אצל אחרים.

אבי היה מארגן איגודי עובדים בשדות הנפט של דרום טקסס, וההתבכיינות שלו על ההתעלמות המכוונת וההכפשות שבוצעו על העובדים ובני משפחותיהם על ידי תעשיית הנפט הם חלק מהזיכרונות הראשונים שלי. אז אסון הקידוחים האחרון בחוף המפרץ מעלה את סיפוריו על האדישות להשלכות הבטיחותיות או הסביבתיות בבתי הזיקוק.

לאחר שאבי נפטר, נסעתי לגור במערב טקסס בחווה של אחותה של אמי ובעלה החווה, שם ביליתי קיצים רבים. זו הייתה חוות בקר בשטח של 9,000 דונם שהייתה במשפחתו של דודי במשך דורות, מרחב עצום של עצי מסקיט, קקטוסים, אבק קלישאות אדום וחום מסנוור.

הייתי ילד ללא השגחה ושגשגתי בחופש ובמרחבים הפתוחים לרווחה. הזיכרון שלי מעצמי הוא כצופה דומם שהסתובב בכוונה בדרך שהביאה לעצמי את המינימום תשומת הלב, מערכת מיומנות שהשתמשתי בה בחיי.

למדתי שיעורים ברעיית צאן ובקר ששירתו אותי, כולל איך לדעת את הזמן לפי מיקום השמש בשמיים ואיך למצוא את דרכי הביתה בלי תמרורים, אבל השיעורים החשובים ביותר שלמדתי בחווה היו מהמעבר הלוך ושוב בין הבית של המשפחה בעלת התרבות השלטת שבבעלותה החווה - חווה לבנה, דו-קומתית, חווה, חווה ומכלאות - מתחם, במרחק מה, של בתי טיח נמוכים שבהם התגוררו ארבעה דורות של חוות מקסיקניות ומשפחותיהם. נאסר עלי לבקר במתחם, מה שהפך אותו למזמין עוד יותר.

שתי המשפחות הבין-דוריות הללו היו קשורות זו בזו ותלויות זו בזו. מערכת היחסים ביניהם הייתה נצלנית ולא שוויונית במובנים מסוימים, סימביוטית במובנים אחרים. כאורח ואורח ארוך טווח, יכולתי לנוע ביניהם, להתבונן כיצד הם תופסים ומתארים אחד את השני, כיצד הם מתנהגים כשהם זה בחברת זה וכאשר האחרים נעדרים.

טיפוח נקודות מבט מרובות

הכישורים שטופחו בהתראות ובחשיבה שלי על שתי נקודות מבט שונות ומציאות אלה באו לידי ביטוי מאוחר יותר בחיי כצלם, פסיכולוג ואנתרופולוג חזותי. היכולת לעבור בין נקודות מבט ולכבד נקודות מבט מרובות היא, לדעתי, מימד בעל ערך רב של מנהיגות.

בחברה ההולכת ומתרבה תרבותית שלנו עם אוכלוסיות מהגרים וילדי גירושין העוברים בין משפחות, שבה ההגדרה של משפחה מתפרשת מחדש ומתרחבת, צעירים רבים מגיעים לבית הספר עם כישורים בהתוויית דרכם בהצלחה בין ובין מספר נקודות מבט. אין ספק שלא נצמצם את לימודיהם למקבילה של מונוקרופ אינטלקטואלי בדיוק ברגע בהיסטוריה שקורא לייעול הבנות מגוונות.

שיעורי הילדות שלי התחזקו כאשר נתקלתי בחוכמת תהליך מועצת ארבע החברות של Okanagan, נוהג ששולב בכל אחד מהמפגשים שלנו באקדמיה למנהיגות. לפני 20 שנה, הייתי מאשר שבהירות החזון היא המאפיין החיוני היחיד של מנהיגים. עכשיו אני יודע שחזון לבדו אינו מספיק.

נכון שמנהיגות דורשת בהירות חזון, אבל החזון צריך להיות מלווה בכבוד בריא לשימור מסורות מהעבר, ביכולת לטפח רשתות של מערכות יחסים בקהילה, ובנכונות לדגול באסטרטגיות מעשיות שבאות לידי ביטוי בפעולה קונקרטית. [למידע נוסף על תהליך ארבע החברות, עיין במאמרה של ג'נט ארמסטרונג, "תנו לנו להתחיל באומץ", באתר האינטרנט שלנו.]

מודל ארבע החברות של Okanagan מניח שכל ארבע נקודות המבט חייבות להיות נוכחות כדי שקהילה תוכל לתרגל קיימות באמת. למרות שמנהיגים אולי לא יוכלו לגלם כל מימד במנהיגות שלהם, הם צריכים להיות מודעים לטיפוח נקודות המבט המרובות הללו בקהילות שלהם.

כשם שיש מספר סגנונות למידה בכיתה, ישנן מספר נקודות מבט בארגונים. אנחנו צריכים שהמנהיגים שלנו יאשרו את תקפותן של נקודות מבט מגוונות. במסורת אוקנגאן, האתגר הוא לבקש שהאדם בעל נקודת המבט הרחוקה ביותר משלו יעודד לחלוק את הפרספקטיבה הזו בעוצמה רבה ככל האפשר. האתגר השני הוא לשאול, איך אני יכול לשנות את עצמי כדי להכיל את האחר? זה ההפך מהנטייה שלנו לתמרן או לאלץ אחרים לאמץ את נקודת המבט שלנו. קהילות שחיות על בסיס משאבים דל במשך תקופות זמן ארוכות לומדות שהחוסן שלהן דורש לעורר ולכבד את נקודת המיעוט באופן מודע, כמו גם טיפוח רוח של שיתוף פעולה המתרחב מעבר לצורך וכוללת טיפול זה בזה וצורות חיים אחרות.

כשאני מהרהר על האסון בחוף המפרץ, אני באמת בספק אם מקבלי ההחלטות בשולחנות הישיבות בחדרי הישיבות שלהם עם לוחות עץ, המתכננים תוכניות לפעולות קידוח עמוק בים, איתגרו זה את זה להציג את נקודות המבט המנוגדות ביותר מההנחות הרווחות שלהם. הם גם לא דאגו לקחת בחשבון השלכות מעבר ליעילות המיצוי. האם אתם יכולים לתאר לעצמכם מה היה יכול לקרות אילו השיקולים הטכניים והפיננסיים שלהם היו מתמתן על ידי הבנה אקולוגית עמוקה של הקשר בין מערכות אקולוגיות באוקיינוס ​​וקהילות בחוף המפרץ?

אֶמפַּתִיָה

מרכיב חיוני שני במנהיגות שאני רוצה להביא לידיעתכם הוא אמפתיה, אותה יכולת שמאפשרת לנו להזדהות ולהבין אחד את המצב, הרגשות והמניעים של זה.

אמפתיה היא ממד רגשי ואתי של נקודות מבט מרובות והיא יכולת שחיוני לנו לטפח אצל ילדים צעירים.

זה עוזר לי להיזכר בכתביו של מרטין בובר, הפילוסוף האקזיסטנציאליסטי יליד אוסטריה, שעבודתו התרכזה בהבחנה בין יחסי "אני - אתה" ו"אני - זה".

באני ואתה , שנכתב בשנות ה-20, טוען בובר שאנו נעים בין שתי תפיסות בחיינו. מערכת יחסים אני - אתה היא חילופי דברים הדדיים והוליסטיים. במסגרת אני – זה, ישויות עשויות להיתקל אחת בשנייה, אך לא ממש להיפגש או להתערב באמת. בובר היה מודאג מכך שהשקפת הקיום ההולכת וגוברת שלנו מסכנת אותנו לפיחות בקיום האנושי ושאנו מאבדים את יכולתנו להערצה ולפתיחות לקשת רחבה יותר של התחשבות.

ב-Centre for Ecoliteracy, אנו מאשרים קיימות כפרקטיקה קהילתית. בתי ספר מצליחים יכולים להפוך לקהילות חניכים שבהן התלמידים לומדים להעריך את הערך של כל חברי הקהילה. כשאני מבקר בבתי ספר הקשורים לאקדמיה למנהיגות שלנו, אני מתרגש לראות שמחנכים יוצרים חוויות לילדים המקדמות הן שליטה בעולם המדיה והטכנולוגיה והן הכרה בתלות ההדדית שלהם זה עם זה ועם כל היצורים החיים.

תכונות רוחניות של מנהיגות

בחינוך לקיימות, אנו עוסקים בתהליך של יצירת קליטה לאופי העמוק של הקיום הקשור זה בזה בתוך רשת החיים, מה שמביא אותי למימד השלישי של מנהיגות.

בתהליך חיבור המחשבות שלי להיום, חלמתי חלום מלא חיים. בחלום קיבלתי פתק שפרשתי כדי לחשוף הודעה משורבטת בעיפרון. הבנתי שאני צריך להתייחס להיבטים רוחניים מסוימים של מנהיגות.

אז מה עשויות להיות התכונות הרוחניות שאנו צריכים אצל המנהיגים שלנו?

אני נזכרת בחברת הקונגרס ברברה לי, שבשנת 2001 היה לה האומץ להיות החברה הבלעדית בכל הלשכה של הקונגרס להצביע "לא" על האישור לשימוש בכוח צבאי נגד מחבלים. היא הצביעה "לא", משום שלדעתה החקיקה, כפי שנכתבה, העניקה סמכויות רחבות מדי לנשיא לנהל מלחמה בזמן שהעובדות לגבי המצב עדיין לא היו ברורות. היא הסבירה:

"זה היה המחאה ריקה לנשיא לתקוף כל מי שהיה מעורב באירועי ה-11 בספטמבר - בכל מקום, בכל מדינה, ללא התחשבות במדיניות החוץ, האינטרסים הכלכליים והביטחון הלאומיים ארוכי הטווח של האומה שלנו, וללא הגבלת זמן". הקונגרס, אמרה, היה צריך לחכות להצגת העובדות ואז לפעול מתוך מודעות מלאה יותר להשלכות האפשריות של מעשינו.

חברה קרובה שלי מכירה את ברברה לי ושיתפה אותי שחברת הקונגרס נכנסה למלתחה בתא בית הנבחרים לתפילה חרישית לפני ההצבעה, ובאותו רגע היא גילתה שהיא לא יכולה, במצפון טוב, להצביע "כן".

בדיעבד, ברור לי שאם יותר מהנבחרים שלנו היו חכמים מספיק כדי למצוא רגע שקט; לקרוא למקורות המחיה העמוקים ביותר; למצוא אומץ, להתחבר לאמונותיהם, ואז לפעול תוך התחשבות מלאה יותר בהשלכות, ייתכן שהחלטתם הייתה שונה.

מדי שנה, המרכז לאקואוריינות מוזמן להשתתף בטקס פרסי פרס גולדמן לאיכות הסביבה, בו אנו יכולים להיות עדים, מקרוב ואישי, לאנשים מרחבי העולם שמצאו בתוכם את המשאבים הפנימיים והשכנוע לדבר אמת לשלטון, לומר "לא" כשצריך, לפעמים כנגד סיכויים מפחידים.

אנחנו צריכים שהמנהיגים שלנו והמנהיגים שחיים בתוך כל אחד מאיתנו ילמדו לעצור ולהרהר בתוצאות מעשינו, לזמן חוכמה ולפעול בחן ובאומץ.

פתיחות להתעוררות

אנו מוצאים את עצמנו בזמנים מאתגרים בהם מערכות החינוך והמערכות האקולוגיות שלנו נמצאות בנקודות של חוסר יציבות. אנו יודעים מהמחקר של מערכות חיות שבזמנים כאלה, למערכות יש נטייה להתקלקל או לפרוץ. טיפוח תנאים התומכים בחדשנות ופריצת דרך הוא מימד חשוב נוסף של מנהיגות.

כמנהיגים בבתי ספר, אנו מכירים בכך שארגונים מגלמים גם מבנים מעוצבים וגם תהליכים מתהווים. מבנים מעוצבים יוצרים סדר ושומרים על יציבות, אך גם מבנים אלו עלולים לאבד את החיוניות והרלוונטיות שלהם עם הזמן. מנהיגים אפקטיביים רגישים לטיפוח רשתות של מערכות יחסים ואינטראקציות בין חברי הקהילה. כאשר אנו יוצרים תנאים של אתגר גבוה ואיום נמוך, שבהם אנשים מעודדים להתנסות ולהרגיש שבטוח להסתכן בכישלון, אז יכולים להתרחש למידה וחדשנות, וצורות חדשות יכולות להופיע.

בספרה Leadership and the New Science , מרגרט ג'יי ויטלי מספרת סיפור הממחיש את הרגלי הנפש שלדעתי יסמנו את מנהיגי בתי הספר המוכנים לעמוד בדרישות זמננו:

"אנחנו חיים בתקופה של סערות גדולות ומרגשות, טבעיות ומעשה ידי אדם. נדמה שאלמנטים משבשים מתקיימים, צוברים כוחות במסות אוויר שמסתחררות מעל אוקיינוסים או בהחלטות שמסתחררות במסדרונות הכוח. החדשות היומיומיות מלאות בשינויים עוצמתיים, ורבים מאיתנו מרגישים נפגעים מכוחות שאנחנו לא יכולים לשלוט בהם. מהמקום הזה של תחושת רדיו חבוטה הקשבתי לרדיו חבול אחד והאזנתי לרדיו מוכה לילה אחד. המומחיות היו חופים וקווי חוף מראיין, הנחתי שהוא יציג שורה של אסונות - בתים שנהרסו, כרות עצים, קו חוף נשחק. אבל הוא הפתיע אותי. 'אני מצפה', אמר בשלווה, 'למצוא חוף חדש'".

אני ממליץ לך לראות את השינויים והאתגרים שאתה מתמודד איתם באותה רוח. אני מתרגש מכך שהכרתי אותך במהלך השנה הזו ובטוח שתמשיך להפגין את תכונות המנהיגות שכבר הפגנת. חזרו לבתי הספר שלכם עם איחולי הטוב ותקוותנו שתוכלו להישאר פתוחים להופעתם של אפשרויות רבות בעבודת השינוי של החינוך לקיימות.