Maar de gevoeligheid die ontstaat wanneer je merkt dat iets elke dag een beetje anders is, staat niet los van de ware wetenschappelijke houding. Mijn broer besloot op een dag – hij kon de zonsondergang zien vanaf zijn loopbrug over een gebouw waar hij werkte – dat hij een jaar lang de positie van de zon zou vastleggen wanneer die aan de horizon onderging. Dus deed hij dat een jaar lang. Dit is de wetenschappelijke impuls. Het is om gevoelig te worden voor deze verschillen.
Dus het idee dat iets elke keer hetzelfde zou moeten zijn, staat haaks op het idee van onderzoek. In de muziek speel je hetzelfde, maar je doet het elke keer net iets anders en op die manier ontdek je iets over de muziek.
Ik was een keer bij een workshop van Alice Parker. Zij deed al het onderzoek en de arrangementen voor Robert Shaw. Hij was de grote dirigent, maar zij was degene die het onderzoek en de compositie deed. Ze leerde een lied aan een groep mensen zonder een woord te zeggen. Haar manier van zingen was dat ze een zin zong en iedereen die terugzong. Dan zong ze die net iets anders – en dan weer net iets anders. En op het moment dat mensen het doorhadden en daadwerkelijk konden terugzingen wat ze deed, wist ze dat ze echt luisterden. Toen zong ze de zin zoals zij het wilde.
Ze kreeg mensen aan het luisteren door kleine variaties te maken en ze het terug te laten zingen. Dat is echt een les in lesgeven. Het was inspirerend om haar zo te zien werken.
RW: Dat is geweldig.
GN: Je moet de moed vinden om iets te herhalen. Na een tijdje beginnen de studenten iets te horen wat ze daarvoor niet hoorden. Dan kunnen we samen verdergaan met iets, wat de componist in de muziek heeft gestopt, of, als het een volksliedje is, wat een reeks uitvoerders mondeling heeft doorgegeven, wat zij belangrijk vonden en wat generaties lang is doorgegeven. Want als het niet aansloot bij de gevoelens van de mensen, zou het niet worden doorgegeven. Zeker, er schuilt een grote kracht in traditionele volksmuziek, juist daarom. Het draagt iets van onze gemeenschappelijke ervaring met zich mee.
RW: Dat doet me denken dat folkmuziek, gezien de huidige omstandigheden, waarschijnlijk geen schijn van kans maakt. Ik bedoel, het lijkt erop dat mensen zich tegenwoordig constant voeden met muziek, bijna als een soort zelfmedicatie. Het lijkt symptomatisch voor iets dat niet in orde is, deze constante muziekconsumptie.
GN: Net als junkfood. Het is net als snoep eten. Iets wordt er niet door gevoed, anders zou je het niet de hele tijd hoeven te eten. En om bij de voedselanalogie te blijven: als mensen alleen maar junkfood hebben gegeten, weten ze eigenlijk niet wat ze missen. Onlangs stond er een verhaal in de krant over een vijfjarig jongetje dat huilde toen hij een perzik at, omdat hij nog nooit een echt stuk fruit had geproefd. En vijftig jaar geleden zeiden voedingsdeskundigen nog dat er niet zoiets bestond als goed en slecht voedsel. Dus misschien is er hoop dat het idee dat er niet zoiets bestaat als goede en slechte muziek ook zal verdwijnen. Kodály zei dat als kinderen al vroeg aan goede muziek worden blootgesteld, ze immuun zouden worden voor slechte muziek.
RW: Mijn kleinkinderen gaan naar de St. Paul's school en ze hebben daar een geweldig muziekprogramma. Ik weet zeker dat alle leraren erg goed zijn, maar een paar springen er echt uit. Muziek krijgt echt alle aandacht, en deze kinderen reageren daar volledig op. Het is moeilijk om dit in woorden uit te drukken, maar alleen al door naar hun optredens te kijken, krijg ik een intuïtief gevoel voor hoe wezenlijk en belangrijk muziek kan zijn voor de ontwikkeling van een kind. Ik wou dat ik zichtbaar kon maken wat ik daar zag. Het zou laten zien waarom we muziek op scholen nodig hebben.
GN: Ik wou dat meer mensen dat konden zien. Het spreekt voor zich, zoals je al zei.
RW: Ja. Maar het móét er wel zijn. Dit is niet zomaar een stel kinderen die wat aan het friemelen zijn, waarvan sommigen zich concentreren en anderen afgeleid zijn. Dit ging veel verder dan dat.
GN: Als je zoiets tot leven ziet komen bij kleine kinderen, is dat onvergetelijk. En zelfs bij oudere kinderen. We hadden ooit een koorfestival op een middelbare school en er was een koor uit Hayward. Dit is een schooldistrict waar thuis misschien wel 120 talen worden gesproken. Het is een multicultureel centrum! En dit was hun kamerkoor met zo'n 36 kinderen van alle mogelijke etnische achtergronden. Deze man, die daar muzikaal leider was, haalde iets uit deze kinderen. Het enige wat ik kan zeggen is dat ze zongen met een volkomen eensgezinde intentie. Het was onmiskenbaar. Het was buitengewoon.
Het geeft hoop als je dit soort dingen ziet, en er is zoveel om nu niet hoopvol over te zijn. Te midden van alle technologie, depressie, drugs en al het andere dat misgaat, heeft muziek nog steeds iets dat de ziel op een bepaalde manier kan bevrijden.
En wat ik ook heel belangrijk vind, is hoe een gevoel van vertrouwen in je eigen ervaring echt cruciaal is voor ons leven als maatschappij. Het is niet alleen zo dat degenen die vertrouwen op de verificatie van de waarheid door anderen het slachtoffer zijn van demagogie, het is ook zo dat je geen participatieve cultuur kunt hebben als die bestaat uit mensen die geen vertrouwen hebben in hun eigen ervaring.
RW: Dat klopt.
GN: Bernice Johnson Reagon is wetenschapper bij het Smithsonian en een van de oprichters van Sweet Honey in the Rock. Ze had het over hoe deze mensen in de burgerrechtenbeweging, die gewone mensen waren, dienstmeisjes, winkelbedienden, zich konden verheffen en leiders werden. Ze schreef het toe aan twee dingen: ten eerste de zwarte kerk, het gemeenschapsgevoel daar; ten tweede het opgroeien met die traditionele kinderliedjes, waarbij iedereen aan de beurt is. Als jij aan de beurt bent om in het midden te staan, steunt iedereen je. Dan ga je terug en word je onderdeel van de kring en steun je de volgende persoon. Opgroeien met die instelling stelde mensen in staat om even een leider te zijn, en zo kon dat soort leiderschap ontstaan.
Er is een aspect van die muziekcultuur dat een repetitie is voor democratie, een repetitie voor het maatschappelijk leven, voor geven en nemen en voor de relatie van het individu tot de gemeenschap als een van wederzijdse steun. Allerlei dingen worden op een bepaalde manier spelenderwijs geleerd.
RW: Ik moet aan een paar dingen denken. Voor veel indianen, zo heb ik begrepen, is het vinden van hun eigen lied een cruciaal onderdeel van hun ontwikkeling. Misschien gebeurt dat wel in een zweetpartij, of een zoektocht naar een visioen.
Ik heb met wat vrienden gegeten en CK Ladzekpo was er, de drummeester uit West-Afrika. Ik mocht hem wat vragen stellen over drummen. De breedte en diepte van wat er allemaal gebeurt in het drummen is verbazingwekkend. Ik zag hoe onwetend ik daar eigenlijk over was. En alleen al door een beetje door dit ene raam te kijken, kreeg ik een idee van hoe onwetend wij als cultuur zijn over muziek in andere culturen. Heb jij enig inzicht in muziek in andere culturen?
GN: We weten echt niet wat we missen. Ik heb een paar dagen doorgebracht in een indianenreservaat in Montana tijdens hun Sun Dance-ceremonie, en je hoeft niet veel tijd met traditionele mensen door te brengen om te beseffen wat een slet je bent, toch? Het is zo duidelijk dat deze mensen, zelfs als ze arm zijn, iets hebben. En ze hebben iets in hun relaties.
Ik was met een vriendin van me. Haar vader was geadopteerd door deze stam. We hadden onze tent en kampeerden daar in een kring. Zodra we onze tent hadden opgezet, kwamen alle tieners langs en hingen in onze tent rond. Dus deden we wat blijkbaar het juiste was om te doen. We gaven ze te eten. En toen waren we binnen. [lacht] Een van de jongens vertelde ons over zijn visioenzoektocht en zong het liedje dat hij had gekregen voor ons.
RW: Dat klinkt heel ontroerend.
GN: Het was heel ontroerend. Een zestienjarige jongen, en hij had iets wat wij niet hebben.
Maar jouw drumverhaal deed me denken aan de eerste keer dat ik Hamza Al Din hoorde. Hij trad op aan de San Francisco State University. Hij had een grote frametrommel en vertelde ons dat de trommel vier verschillende geluiden kon maken. Eén was aarde. Eén was lucht. Eén was vuur. En één was water. Vervolgens demonstreerde hij elk geluid. Toen begon hij te spelen.
Nou, allereerst was het zoiets van: "Oh, er zit die hele kosmologie van de relatie tussen aarde, lucht, vuur en water in de klanken van de trom!" Toen begon de trom galm in de ruimte te creëren, waardoor je veel meer geluiden hoorde dan hij speelde. En ik besefte dat dit een meestermuzikant was. En dat is niet eens zijn hoofdinstrument.
RW: Ik herinner me hem nog van een concert. Hij speelde op de frame drum en draaide langzaam rond terwijl hij erop speelde. Ik herinner me zijn aanwezigheid. In zekere zin lijkt het me dat ik voorbereid moet zijn op wat iemand als Hamza Al Din brengt. Ik kan niet zomaar de kamer binnenlopen en het meteen krijgen. Ik denk dat we een soort initiatie nodig hebben om dit te kunnen ontvangen. We weten niet wat we missen, zoals je al zei.
GN: En we weten niet wat we precies ontvangen. Misschien is het maar een fractie. Bruno Nettl, een bekende etnomusicoloog, schreef een artikel met de titel "Je zult deze muziek nooit begrijpen." Hij studeerde ik weet niet hoe lang Perzische klassieke muziek en op een gegeven moment zei zijn leraar tegen hem: "Je zult deze muziek nooit begrijpen." Dus daar is die waarschuwende opmerking.
Ja, we hebben nu toegang tot verschillende soorten muziek van over de hele wereld via opnames en reizende muzikanten. Maar kunnen we het echt ontvangen? Of is het een andere vorm van kolonialisme?
RW: Ja. En de manier waarop we consumeren is nogal grof. Dus misschien zijn er bepaalde dingen die beschermd zijn tegen consumptie omdat ze voor ons verborgen zijn.
GN: Of er is een bepaald soort activiteit vereist. En we worden getraind in passiviteit. Dat is zeker waar, als consumenten. Sommige dingen kun je alleen ontvangen als je actief betrokken bent.
RW: Een deelnemer. Ja. Wat vind je van dat ding waar je altijd van die kleine muzikale intermezzo's hebt? Bijvoorbeeld in een nieuwsprogramma, zelfs op NPR. Je hebt van die nieuwsflitsen: 67 mensen zijn omgekomen door een zelfmoordterrorist... Dan heb je een klein muzikaal intermezzo. Wat vind je daarvan?
GN: Ik heb daar een theorie over. Het is allemaal bedoeld om je op je gemak te stellen. Je weet dat de stem van deze persoon elke dag precies hetzelfde zal zijn. Nadat hij zegt: "Al het nieuws, altijd", komt er een klein muzikaal riffje, en dat vertelt je dat het volgende het nieuws van de dag wordt. En nu hebben we weer een klein riffje en dat betekent...
RW: Verkeer. Weer.
GN: Het is net als in je chaotische staat van gebrek aan innerlijk leven en je laten meeslepen door externe omstandigheden. Je kunt dan onderweg naar je werk de radio aanzetten en het gevoel hebben van: "Ik weet wat er gaat gebeuren."
Ik zou kunnen gaan klagen, maar ik denk niet dat het nuttig is. Heb je ooit meegemaakt dat je ergens was waar het heel stil was en je plotseling in de verte een fluit hoorde spelen? Iets in je beweegt zich naar dit wonderlijke ding en het voelt als een natuurlijke functie van het oor. Het is alsof je in het bos bent en alert bent op elk geluid. Je beweegt je op een heel organische manier in je omgeving, heel anders dan de focus van je ogen.
Die functie van het oor moet de hersenen op een bepaalde manier ontwikkelen. En het moet de hersenen op een andere manier ontwikkelen, wil het oor constant lawaai moeten filteren en zich moeten concentreren op het ene ding waar je naar wilt luisteren – niet dat je dat niet hoeft te doen. Dat is een andere functie van het oor, namelijk het kunnen onderscheiden van achtergrondgeluid. Maar om constant dingen te moeten buitensluiten, ik kan me niet voorstellen dat dat niet iets doet met ons vermogen om gewoon in de omgeving te zijn waarin we ons bevinden, of die nu natuurlijk of sociaal is.
RW: Voordat ik vanochtend hierheen kwam, liep ik met mijn hond. En het is zo'n prachtige dag vandaag, net lente. Toen ik terugkwam bij mijn huis, zat er een vink in de top van een boom.
GN: Ja, de vogels zongen echt vanochtend.
RW: Mijn god! Ik luisterde naar die vogel, en het was gewoon prachtig. Ik geloof dat je iets hebt geschreven over een moment waarop je besefte dat vogels naar elkaar luisteren.
GN: Ik weet nog precies waar ik was. Het was op Hartstene Island in Puget Sound. Normaal gesproken hoor ik deze vogel zingen en hoor ik die andere vogel zingen. Maar plotseling hoorde ik ze heen en weer roepen. Het was niet heen en weer naar elkaar, omdat het niet dezelfde soort vogels waren. Dit was meer zoiets als: de ene vogel maakt een geluid en dan maakt de andere vogel ook een geluid. Het was niet alsof ze met elkaar praatten. Ze bezetten dezelfde sonische ruimte en zeiden: hier ben ik, en hier ben ik, en hier ben ik. Het was alsof ze allemaal: hier ben ik.
Misschien is dat te antropomorfisch. Maar ze luisterden naar elkaar, al reageerden ze niet direct. En ik luisterde mee naar dat hele zelfvoorzienende gedoe. Het was een wereld.
RW: Wat je beschrijft is een moment dat moeilijk te beschrijven is, maar een echte ervaring. Dit soort dingen zijn moeilijk over te brengen.
GN: Ze zijn heel moeilijk over te brengen. Je probeert het. Soms vraag je je af: de dingen die voor mij verschil hebben gemaakt, zijn mijn eigen ervaringen, niet die van iemand anders. Dus misschien hoef ik ze in zekere zin niet over te brengen. Misschien helpt het niet. Het is net als lesgeven. Zodra je beseft dat je nooit iets hebt geleerd doordat iemand het je vertelde, voel je je niet meer zo gedwongen om leerlingen dingen te vertellen.
RW: Nou, er is nog een andere mogelijke visie. Ik ontmoette een zeer interessante man, Ron Nakasone. Hij gebruikte de term "cartografie en de kunsten". Hij is een boeddhistische priester en een soort meester in kalligrafie met grote penseelstreken. Wat hij bedoelde, is dat de kunstenaar soms vorm kan geven aan een ervaring. Zonder vorm zou die voor anderen verborgen blijven. Dus idealiter is dit iets belangrijks wat de kunstenaar zou kunnen doen: ervaringen in kaart brengen, zodat ze voor anderen beschikbaar worden.
GN: Maar daarom is kunst niet alleen vertellen. Ik denk dat dat is wat ik bedoel. Kunst is om iemands ervaring te transformeren, niet alleen om die te beschrijven.
RW: Ja. En als er op de een of andere manier iets verborgens voor je beschikbaar wordt gemaakt, kan dat ook een transformatieve werking hebben.
GN: Zou kunnen. Dat klopt. En ik bedoel niet dat ik niet van anderen heb geleerd. Het is alleen zo dat je tijdens het lesgeven de wens hebt om je ontdekkingen te delen, maar je beseft dat het je eigen ontdekkingen waren. En iedereen heeft zijn eigen ontdekkingen nodig. Niet die van jou. Dus hoe kan mijn ervaring dan helpen? Het is een open vraag. Een deel ervan zou kunnen zijn om te proberen te begrijpen onder welke omstandigheden het voor mij mogelijk was om iets te ontvangen.
RW: Ja. Je wilt je ervaring delen, maar is het nuttig? Is het mogelijk? En hier is iemand anders die een vergelijkbare ervaring heeft gehad, maar er nooit op heeft kunnen focussen, het nooit heeft kunnen omarmen of centraal heeft kunnen stellen. Het is er wel, maar het blijft in de schaduw. Maar nu, dankzij jouw poging om je ervaring vorm te geven, komt de ervaring van die persoon, verborgen in de schaduw, plotseling in het licht te staan. Nu kan het een positie innemen die het nooit eerder heeft gehad.
Dat kan ik me voorstellen. Sterker nog, dit is een ervaring die ik zelf heb gehad. Ik ontdekte poëzie op deze manier via een gedicht van Wallace Stevens, "Sunday Morning". Het was een diepgaande transformatieve ervaring. Zijn woorden riepen me terug naar ervaringen waar ik me op de een of andere manier niet echt op had kunnen concentreren. Het gedicht werd een kruispunt waar iets van mijn eigen ervaring tot leven kwam door het lezen van de woorden die Stevens met moeite had kunnen schrijven.
GN: Dit is echt interessant, want ik denk dat het terugkomt op de vraag over verschillende soorten muziek, of verschillende niveaus, als je het zo wilt noemen. Een bepaald type populair nummer is populair omdat mensen zich verbonden voelen met iets wat het uitdrukt. Maar het is niet per se het meest nobele deel van de mens waar het verbinding mee maakt. Misschien is de reden dat het verbinding maakt dat luisteraars zich overgeven aan zelfmedelijden. Begrijp je wat ik bedoel?
RW: Sommige soorten countrymuziek bijvoorbeeld.
GN: Terwijl iets als het Gregoriaans resoneert met iets diepers. Je hoeft de tekst niet eens per se te begrijpen. De vorm spreekt direct. Of Bachs muziek, die zo is opgebouwd dat het een gevoel van orde geeft, en je kunt dat gevoel van orde direct ervaren.
We waren een keer in Parijs, en het was echt heet. Dus doken we een stenen kerkje in, denkend dat het daar koel zou zijn. Net toen we binnenkwamen, begon de organist – die daar aan het oefenen was, denk ik – een fuga van Bach te spelen, de fuga in g mineur. Dus we zaten daar maar te luisteren naar die fuga. Het begint met een heel sterke melodie en ontwikkelt zich dan in verschillende stemmen, en je bent een beetje verdwaald in, je weet niet wat – een universum van draaiende planeten en sterren. Dan komt het thema terug, BOEM! – de bas, weet je wel, met boem, BAAAM, boem boem boem. Het is alsof God sprak. Ik bedoel, in die muziek is er een ongelooflijke visie op orde in het universum. En dat is Bachs visie. Dat is zijn perceptie.
Sorry, het is niet hetzelfde als: "Mijn vriendin heeft me verlaten. Ik ga even in de kroeg hangen." [lacht] Ik bedoel, er zijn verschillende niveaus van algemene menselijke ervaring.
RW: Ik herinner me dat ik op een middag alleen naar dit stuk van Bach zat te luisteren en het gevoel had dat ik aanwezig was bij een soort kalme en eeuwige beweging. Het is een van mijn mooiste muziekherinneringen.
Nu is hier iets wat ik op je wilde uitproberen, een klein stukje over muziek van de schilder Agnes Martin. Ze was ongewoon. Ze kwam tot een soort spiritueel inzicht dat ik behoorlijk verbazingwekkend vind. Dit komt uit een interview aan het einde van haar leven. Ze vertelde de interviewer dat muziek de kunstvorm was die de gevoelens het meest direct raakte. En ze zweeg even alsof ze iets overwoog. Toen zei ze: "Muziek geeft ongeveer twaalf keer zoveel gevoel als schilderen." [lacht]
GN: [lacht] Nou, ik denk dat ik wel een slimmerik mag zijn en dat mag zeggen, onze toonladder heeft twaalf tonen, dus misschien bedoelde ze wel dat een puur schilderij één toon vertegenwoordigt. Maar muziek vertegenwoordigt niet één enkele puurheid. Het vertegenwoordigt relatie. Het vertegenwoordigt beweging. Er zit ook beweging in schilderkunst. Als het schilderij af is, is de beweging voorbij.
RW: Je oog moet rondkijken.
GN: Ja, dat soort dingen. Maar het is niet dezelfde beweging waarbij je gedragen wordt. Ik zie muziek eigenlijk meer als beeldhouwkunst. Bij beeldhouwkunst moet je eromheen bewegen. Ik weet eigenlijk niets van beeldhouwkunst, behalve dat ik het gevoel heb dat vorm direct communiceert.
RW: En muziek communiceert rechtstreeks.
GN: Muziek communiceert in diezelfde zin direct, denk ik. Als je zegt dat het innerlijke reizen modelleert, dan zijn er verschillende soorten innerlijke reizen. Er zijn reizen naar waarheid en schoonheid, en niet alle muzikanten zijn daarin geïnteresseerd.
Er zijn altijd mensen die meer geïnteresseerd zijn in de mechaniek van dingen – op welk gebied dan ook, denk ik. Maar de opleiding van muzikanten was vroeger min of meer een privéaangelegenheid. Je werkte met een leraar en die leraar werkte met jou samen om hun kennis over te dragen, bijna als een soort leerlingschap. Toen begon muziekles te worden gegeven in klassen, waardoor dingen meer werden uitgedrukt in termen van regels, iets wat je aan een groep uiteenlopende mensen kon leren. Nu heb je conservatoria en muziekscholen, en de competitie is erg groot.
Veel mensen zijn er trots op dat de wereld hard is en dat je hard moet zijn om het te redden. Het systeem is dus bevooroordeeld tegen mensen die gevoeliger zijn en een meer individuele aanpak nodig hebben, iets wat in de tijd van Mozart en Bach al mogelijk was. Daardoor zie je steeds meer competitieve mensen die weten hoe ze het systeem moeten omzeilen. Zij zijn degenen die succesvol kunnen zijn, maar velen van hen branden op. Een vriendin van ons zei dat zij de enige uit haar klas op Juilliard was die haar brood verdiende als muzikant. Hoe komt het dat ze allemaal gestopt zijn met muziek?
RW: Ja, dat is ook zo in de kunstwereld.
GN: Echt waar?
RW: Oh ja. Je haalt al die MFA's per jaar, en vijf jaar later zijn er niet veel meer die nog met kunst bezig zijn.
GN: Maar komt dat doordat ze opbranden?
RW: Ik vind het ingewikkeld. Maar er is weinig ruimte in de cultuur om al die mensen die kunstenaar willen worden, te ontvangen.
GN: Een plek. Ik denk dat ik het erover heb dat je een activiteit hebt die gevoeligheid en samenwerking vereist, en de kern van het beroep is het belonen van competitiviteit en een dikke huid.
RW: Ja. Ik denk dat er ook zoiets in de kunstwereld bestaat. Een belangrijke reden is dat de kunstwereld ook een geldspel is. Geld zit altijd dicht bij de mensen die bekend worden. Het is een kip-en-ei-verhaal. Maar kunstenaars die misschien wel echte magie hebben, zijn misschien maar bij een kleine groep bekend. En die groepen zijn van elkaar geïsoleerd. Ik weet niet of dat in de muziekwereld ook zo is.
GN: Muziek heeft het voordeel dat de meeste muzikale activiteiten groepen muzikanten vereisen. Dus ik denk dat het daar waarschijnlijk iets minder aan onderhevig is, omdat de ene persoon vandaag met de ene groep speelt en de andere morgen met een andere groep. Dat is mooi meegenomen. Ik denk dat dat altijd al zo is geweest. Muzikale invloeden reizen met muzikanten mee, dus ik denk dat muziek in die zin waarschijnlijk beter af is.
Maar dit andere aspect van muziek is iets wat je doet. Kunst is ook iets wat je doet, en ik denk dat de kunstwereld waarschijnlijk nog verder verwijderd is van kunst maken als normale menselijke activiteit dan de muziekwereld.
RW: Ik ben het eens. Hier is nog iets waar ik je iets over wilde vragen: de pentatonische toonladder. Het is een oude toonladder, toch?
GN: Dat is een heel oude schaal.
RW: Heb je de film van Herzog over Chauvet gezien? [ja] Herinner je je dat kleine fluitje van bot nog?
GN: Ja. Ik had vroeger altijd een foto van die fluit op mijn iPhone om aan mensen te laten zien.
RW: Ze zeggen dat het 30.000 jaar oud is, weet je.
GN: Nu zeggen ze eigenlijk 40.000. Dat is die gemaakt van het vleugelbot van een vale gier. Je hebt al een hol ding, maar je moet de natuurkunde begrijpen om er gaten in te maken om de toonladder te krijgen, wat niet niks is. En op dezelfde plek waren ook ivoren fluiten te vinden – twee stukken uit ivoor gesneden en aan elkaar gezet om een fluit te maken. Waarschijnlijk is er flink geëxperimenteerd, maar dit is al een vergevorderde technologie.
De pentatonische toonladder bestaat over de hele wereld, en op plaatsen die geen enkele connectie met elkaar kunnen hebben. Hoe kon dit dan gebeuren? Het is veel makkelijker om in de pentatonische toonladder te zingen. Hij heeft geen halve tonen, wat lastig is – en lastig te stemmen. Heel veel kinderliedjes en volksliedjes zijn in pentatonische toonladders. We leren eerst de pentatonische toonladders, en vervolgens de diatonische toonladder.
Er is een hedendaagse Estische componist die geïnteresseerd is in astronomie. Hij heeft een hele reeks analyses van de bewegingen van de planeten gemaakt en daaruit een schaal afgeleid. De schaal die hij bedacht, is een oude Japanse schaal, die hij toen nog niet kende.
Wat de Ouden 'muziek' noemden, komt eigenlijk dichter in de buurt van wat wij natuurkunde zouden noemen. De zeven vrije kunsten, die de klassieke opleiding vormden, bestonden uit het trivium, namelijk retorica, logica en grammatica, en het quadrivium, namelijk wiskunde, meetkunde, astronomie en muziek. En muziek betekende de wetenschap van trillingen. De natuurkunde van muziek, de akoestiek van muziek en de wetenschap van trillingen werden beschouwd als de werkelijkheid. Dat was de echte muziek. De menselijke expressie daarvan, wat wij muziek noemen, was een soort secundair fenomeen.
RW: Op basis van wat u zegt, wordt het iets begrijpelijker hoe de ouden dachten dat muziek verschillende soorten muziek kende en voor verschillende doeleinden gebruikt moest worden.
GN: Wij weten natuurlijk niets over hoe hun muziek was.
RW: Wat jammer.
GN: Wat jammer. Ik zou dolgraag een vlieg op de muur van Pythagoras willen zijn. En voor Pythagoras was het natuurlijk de ontdekking van de wiskundige en natuurkundige principes van de natuurkunde in muziek. En dan was er ook nog de esoterische studie in het oude Egypte, en genezing. Het was allemaal één ding.
RW: Ik kan het niet laten om te veronderstellen dat de mensen in de tijd van Pythagoras meer op hun eigen ervaringen waren gericht.
GN: Nou, dit moderne idee van het zelf – als een monade, in zekere zin, een op zichzelf staande, aparte eenheid – ik heb het gevoel dat de relaties tussen mensen toen anders waren. Ik hoorde over een man die met een vrouw van een van de stammen aan de noordwestkust sprak. Hij vroeg haar iets over zichzelf te vertellen. Ze zei: "Mijn moeder was die en die van de die en die clan, en mijn vader was die en die." Toen hield ze op [gelach].
En die man zei zoiets van: "Oké, dat is leuk, maar vertel eens iets over jezelf." Maar ze dacht dat ze dat gedaan had. Dat was wie ze was – geen op zichzelf staand wezen. Dus dat zijn we zeker kwijtgeraakt. En muziek, de meest gemeenschappelijke menselijke activiteit of kunstvorm, wordt die reclamebord waarop de persoon met de iPod danst op muziek die niemand anders kan horen.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
“There are regions in the soul where only music can penetrate.” thank you for such a thoughtful interview. Loved the insights about how the active listening, playing and singing music can make such an impact. Here's to the hopeful continuation of music in schools, it is needed more than ever to connect us one to another!