الحياة تأتي منه: عدالة نافاجو

نظام العدالة "العمودي" هو نظام يعتمد على التسلسل الهرمي والسلطة. أي أن القضاة يجلسون في القمة، ويرأسون المحامين وأعضاء هيئة المحلفين وجميع المشاركين في إجراءات المحكمة. ويستخدم نظام العدالة الرتبة، والسلطة القسرية المرتبطة بها أو المكانة، لحل النزاعات.

السلطة هي العنصر الفعال في العملية. يُملي القاضي القرار من أعلى، وهذا القرار هو أمر أو حكم يجب على الأطراف الامتثال له وإلا واجهوا عقوبة. تتمتع أطراف النزاع بسلطة وسيطرة محدودة على العملية.

يهدف القانون التنافسي إلى معاقبة المخالفين وتلقينهم درسًا. لا يقدم القانون التنافسي والقضاء إلا حلاً رابحًا وخسارة؛ إنها لعبة محصلتها صفر. يفضل عدالة النافاجو حلاً رابحًا للجميع.

لقرون، ركّز القانون الجنائي الإنجليزي والأمريكي على معاقبة "الدولة"، مع إغفال حقوق الضحايا واحتياجاتهم. يتم تجاهلهم، والنتيجة هي غياب العدالة الحقيقية. هناك العديد من الضحايا: أفراد الأسرة والأقارب والمجتمع؛ أشخاص يتأثرون بالنزاع والقرار. وغالبًا ما يكون الجاني ضحية أيضًا، في ظلّ مناخ من فقدان الأمل والاعتماد على الكحول أو غيره من وسائل الهروب.

عندما يتدخل الغرباء في نزاع ما، فإنهم يفرضون قواعد أخلاقية على من لديهم قواعد أخلاقية خاصة بهم. لا يملك المتقاضون أي سلطة، ولا تأثير يُذكر على نتيجة القضية، ولا تُؤخذ مشاعرهم في الاعتبار.

في نموذج العدالة الأفقية، لا يعلو أحد على الآخر. ومن النماذج الرسومية التي يستخدمها الهنود لتجسيد هذه الفكرة الدائرة. ففي الدائرة، لا يمين ولا يسار، ولا بداية ولا نهاية. كل نقطة (أو شخص) على خط الدائرة تنظر إلى نفس مركز البؤرة. ترمز الدائرة إلى عدالة نافاجو لأنها كاملة، غير منقطعة، وترمز إلى الوحدة والوحدانية.

كلمة "القانون" في لغة نافاجو هي "بيهاز-آني" . وتعني شيئًا أساسيًا ومطلقًا، شيئًا موجودًا منذ فجر التاريخ. يؤمن النافاجو بأن الشعب المقدس "وضعه لنا". إنه مصدر حياة صحية وذات معنى. ويقولون إن "الحياة تنبع من بيهاز-آني "، لأنه جوهر الحياة. وتُذكر تعاليم بيهاز-آني في الصلوات والطقوس التي تُخبرنا عن "هوزهوجي " - "الحالة المثالية".

تخيّل نظامًا قانونيًا يسمح لأي شخص بالتعبير عما يشاء أثناء سير النزاع، دون أن يُلزم أيُّ مسؤولٍ بتحديد "الصواب". تخيّل نظامًا غايته النهائية العدالة التصالحية، التي تعتمد على المساواة والمشاركة الكاملة للمتنازعين في القرار النهائي. إذا قلنا عن القانون إنه "ينبع منه الحياة"، فحيثما يوجد ألم، لا بد أن يوجد شفاء.

في فكر شعب نافاجو، ترتبط العدالة بالشفاء لتشابه العديد من المفاهيم. عندما يمرض أحد أفراد شعب نافاجو، يستشير طبيبًا. يفحص المعالج المريض لتحديد سبب المرض، وما هي الطقوس المناسبة لعلاجه. يجب أن يكون العلاج مرتبطًا بسبب المرض، لأن الشفاء عند شعب نافاجو يعمل من خلال عمليتين: فهو يزيل سبب المرض، ويعيد للشخص علاقات طيبة متضامنة مع محيطه ونفسه. يستشير المرضى معالجي نافاجو لاستدعاء قوى الشفاء الخارجية، ولحشد ما في داخلهم للشفاء.

يُعدّ مصطلح "التضامن" أساسيًا لفهم كلٍّ من الشفاء والعدالة لدى شعب نافاجو. يصعب ترجمة فهم نافاجو لـ"التضامن" إلى الإنجليزية، ولكنه يحمل دلالاتٍ تُساعد الفرد على التصالح مع ذاته وعائلته ومجتمعه والطبيعة والكون - كل الواقع. إن هذا الشعور بالوحدة مع محيطه، وتصالح الفرد مع الجميع وكل شيء آخر، هو ما يُمكّن من إيجاد بديلٍ للعدالة العمودية. فهو يرفض عملية إدانة الشخص وإلقاء المفاتيح بعيدًا، مُفضّلًا أساليبَ تستخدم التضامن لاستعادة العلاقات الطيبة بين الناس. والأهم من ذلك، أنه يُعيد العلاقات الطيبة مع الذات.

هذه العملية - التي نسميها بالإنجليزية "صنع السلام" - هي نظام علاقات لا حاجة فيه للقوة أو الإكراه أو السيطرة. لا يوجد مدعون ولا مدعى عليهم؛ لا "أخيار" ولا "أشرار".

لا يرى شعب نافاجو المساواة في معاملة الناس على قدم المساواة أمام القانون؛ فهم متساوون في القانون. ومرة ​​أخرى، تُشير لغتنا النافاجو إلى ذلك عمليًا: عندما يُتهم نافاجو بجريمة، يسأل القاضي (باللغة الإنجليزية) في نظام العدالة العمودي: "هل أنت مذنب أم غير مذنب؟". لا يستطيع النافاجو الإجابة لعدم وجود مصطلح دقيق لكلمة "مذنب" في لغة نافاجو. كلمة "ذنب" تعني خطأً أخلاقيًا يستوجب العقاب. وهي كلمة غير منطقية في قانون نافاجو نظرًا لتركيزها على الشفاء والاندماج مع الجماعة، والهدف النهائي هو تعزيز العلاقات المستمرة مع العائلة المباشرة والممتدة، والأقارب، والجيران، والمجتمع.

لفهم عدالة النافاجو بشكل أفضل، لا بد من فهم العدالة التوزيعية. تُولي قرارات محاكم النافاجو أهمية أكبر لمساعدة الضحية من إيجاد الخطأ. من ناحية أخرى، يُعدّ تعويض الضحية بما يتناسب مع مشاعره وقدرة الجاني على الدفع أهم من استخدام مقياس دقيق للأضرار لتعويض الخسائر الفعلية.

من الجوانب الفريدة الأخرى لعدالة النافاجو أن أقارب المتسبب في الضرر مسؤولون عن تعويض المتضرر، ولأقارب الطرف المتضرر الحق في الاستفادة من التعويض. تهتم العدالة التوزيعية برفاهية جميع أفراد المجتمع. إذا رأيتُ شخصًا جائعًا، فلا يهم إن كنتُ مسؤولًا عن جوعه أم لا. إذا أصيب شخص ما، فلا يهم إن كنتُ قد أذيته. من مسؤوليتي، بصفتي من شعب النافاجو، أن أعامل الجميع كما لو كانوا أقاربي. الجميع جزء من مجتمع، ويجب أن يتشارك الجميع موارده.

العدالة التوزيعية تتخلى عن الخطأ والتعويض المناسب (وهما شغفٌ يبديه محامو الإصابات الشخصية) لصالح ضمان رفاهية الجميع. فالإصلاح أهم من العقاب. وتُطبّق هذه الديناميكيات في مؤسسة قانونية حديثة، وهي محكمة نافاجو للسلام.

لقد خضع شعب نافاجو لنظام العدالة العمودي على مدى المائة عام الماضية - أولاً في محكمة نافاجو للجرائم الهندية (1892-1959)، ثم في محاكم أمة نافاجو (منذ عام 1959 حتى الآن). لأكثر من قرن، لجأ شعب نافاجو إما إلى تكييف النظام المفروض عليهم بما يتناسب مع تفضيلاتهم، أو إلى التعبير عن استيائهم من نظام لم يكن منطقياً بالنسبة لهم.

في عام ١٩٨٢، أنشأ المؤتمر القضائي لأمة نافاجو محكمة نافاجو للسلام. وهي مؤسسة قانونية حديثة تعتمد على حل النزاعات المجتمعية التقليدية في محكمة قائمة على نموذج العدالة العمودية. وهي وسيلة للتوفيق بين العدالة الأفقية (أو الدائرية) والعدالة العمودية باستخدام القيم القانونية التقليدية لأمة نافاجو. تُمكّن محكمة نافاجو للسلام القضاة من تجنب الفصل في القضايا وما يُسببه من استياء، وذلك بإحالة القضايا إلى المجتمعات المحلية لحلها من خلال الحوار.

تستفيد محكمة نافاجو لصانعي السلام من مواهب " ناتا آني"، وهو زعيم مدني تقليدي من نافاجو يختاره المجتمع ليكون "صانع السلام" لما يتمتع به من مهارات مثبتة، كالحكمة والنزاهة وحسن الخلق واحترام المجتمع.

السلطة المدنية للنعطاني ليست إكراهًا أو أمرًا؛ بل هي دور قيادي بكل معنى الكلمة. صانع السلام هو شخص يُحسن التفكير، ويُحسن الكلام، ويُبدي احترامًا عميقًا لتعاليم الحياة الأساسية، ويحترم نفسه والآخرين في سلوكه الشخصي.

يعمل النعطاني كمرشد، وينظر إلى الجميع - أغنياء كانوا أم فقراء، رفيعي الحال أم متواضعين، متعلمين أم غير متعلمين - على قدم المساواة. ويحاول صانع السلام إيصال المشاركين إلى قرار نهائي يتفق عليه الجميع لمصلحة الجميع. يُختار النعطاني للمعرفة، والمعرفة هي القوة التي تُمكّن من إقناع الآخرين. وهناك شكل من أشكال العدالة التوزيعية في مشاركة المعرفة من قِبل النعطاني ، لأنه يُقدّمها للمتنازعين ليتمكنوا من استخدامها لتحقيق الإجماع.

يُعاد إحياء عملية صنع السلام بهدف تعزيز العدالة في مجتمعات أمة نافاجو. والسبب واضح: الحياة تنبع منه. تستطيع المجتمعات حل مشاكلها القانونية بنفسها باستخدام الموارد المتاحة لديها لاتخاذ القرارات بالطريقة التقليدية لشعب نافاجو.