Daraus Entsteht Leben: Navajo-Gerechtigkeit

Ein „vertikales“ Rechtssystem basiert auf Hierarchien und Macht. Das heißt, Richter stehen an der Spitze und haben den Vorsitz über Anwälte, Geschworene und alle Beteiligten an Gerichtsverfahren. Das Rechtssystem nutzt Rang und die damit verbundene Zwangsgewalt, um Konflikte zu lösen.

Macht ist das aktive Element im Prozess. Die Entscheidung wird vom Richter von oben diktiert, und diese Entscheidung ist ein Befehl oder Urteil, dem die Parteien Folge leisten müssen, andernfalls droht ihnen eine Strafe. Streitparteien haben nur begrenzte Macht und Kontrolle über den Prozess.

Das Ziel des kontradiktorischen Rechts ist es, Übeltäter zu bestrafen und ihnen eine Lektion zu erteilen. Kontradiktorisches Recht und Gerichtsbarkeit bieten nur eine Win-Lose-Lösung; es ist ein Nullsummenspiel. Die Navajo-Justiz bevorzugt eine Win-Win-Lösung.

Jahrhundertelang lag der Schwerpunkt des englischen und amerikanischen Strafrechts auf der Bestrafung durch den „Staat“, ohne Rücksicht auf die Rechte und Bedürfnisse der Opfer. Sie wurden ignoriert, und das Ergebnis ist, dass keine wirkliche Gerechtigkeit herrscht. Es gibt viele Opfer: Familienmitglieder, Verwandte und die Gemeinschaft; Menschen, die sowohl vom Streit als auch von der Entscheidung betroffen sind. Oft ist auch der Täter ein Opfer, in einem Klima der Hoffnungslosigkeit und der Abhängigkeit von Alkohol oder anderen Fluchtmöglichkeiten.

Wenn Außenstehende in einen Streit eingreifen, zwingen sie Menschen, die selbst Moralvorstellungen haben, ihre eigenen Moralvorstellungen auf. Die Betroffenen haben keinerlei Macht, können kaum oder gar nichts über den Ausgang eines Falles sagen, und ihre Gefühle spielen keine Rolle.

Im horizontalen Gerechtigkeitsmodell steht niemand über dem anderen. Ein von Indianern oft verwendetes bildliches Modell zur Darstellung dieses Gedankens ist der Kreis. In einem Kreis gibt es weder rechts noch links, weder Anfang noch Ende. Jeder Punkt (oder jede Person) auf der Kreislinie blickt auf denselben Mittelpunkt als Fokus. Der Kreis ist das Symbol der Navajo-Gerechtigkeit, da er perfekt, ungebrochen und ein Sinnbild für Einheit und Einigkeit ist.

Das Navajo-Wort für „Gesetz“ ist beehaz-aanii . Es bezeichnet etwas Grundlegendes und Absolutes, etwas, das seit Anbeginn der Zeit existiert. Navajos glauben, dass das Heilige Volk es für uns geschaffen hat. Es ist die Quelle eines gesunden, sinnvollen Lebens. Navajos sagen, dass „Leben von beehaz-aanii kommt“, weil es die Essenz des Lebens ist. Die Gebote von beehaz-aanii werden in Gebeten und Zeremonien dargelegt, die uns von hozhooji – „dem vollkommenen Zustand“ – erzählen.

Stellen Sie sich ein Rechtssystem vor, in dem jeder im Streit alles sagen darf, was er will, und keine Autoritätsperson bestimmen muss, was „wahr“ ist. Denken Sie an ein System mit dem Ziel der wiederherstellenden Gerechtigkeit, das Gleichheit und die volle Beteiligung der Streitparteien an einer endgültigen Entscheidung gewährleistet. Wenn wir vom Recht sagen, dass „Leben daraus entsteht“, dann muss dort, wo Schmerz ist, auch Heilung stattfinden.

Im Navajo-Denken ist Gerechtigkeit mit Heilung verbunden, da viele Konzepte übereinstimmen. Wenn ein Navajo krank wird, konsultiert er einen Medizinmann. Ein Navajo-Heiler untersucht den Patienten, um herauszufinden, was ihm fehlt, was die Krankheit verursacht hat und welche Zeremonie zur Heilung der Krankheit am besten geeignet ist. Die Heilung muss mit der Krankheitsursache in Zusammenhang stehen, denn die Navajo-Heilung funktioniert über zwei Prozesse: Sie vertreibt oder beseitigt die Krankheitsursache und stellt die Verbindung des Patienten zu seiner Umgebung und sich selbst wieder her. Patienten konsultieren Navajo-Heiler, um äußere Heilkräfte zu beschwören und das, was sie in sich tragen, für die Heilung zu bündeln.

Der Begriff „Solidarität“ ist für das Verständnis von Heilung und Gerechtigkeit der Navajo von wesentlicher Bedeutung. Das Verständnis der Navajo von „Solidarität“ lässt sich schwer ins Englische übersetzen, trägt aber Konnotationen in sich, die dem Einzelnen helfen, sich mit Familie, Gemeinschaft, Natur und Kosmos – der gesamten Realität – zu versöhnen. Dieses Gefühl der Einheit mit der Umgebung und die Versöhnung des Einzelnen mit allem und jedem anderen ermöglichen eine Alternative zur vertikalen Gerechtigkeit. Sie lehnt die Verurteilung und das Wegwerfen von Schlüsseln ab und bevorzugt Methoden, die Solidarität nutzen, um gute Beziehungen zwischen Menschen wiederherzustellen. Und vor allem stellt sie ein gutes Verhältnis zu sich selbst wieder her.

Dieser Prozess – im Englischen „Friedensstiftung“ genannt – ist ein Beziehungssystem, in dem Gewalt, Zwang oder Kontrolle nicht nötig sind. Es gibt keine Kläger oder Angeklagten, keine „Guten“ oder „Bösen“.

Für Navajos bedeutet Gleichheit nicht, Menschen vor dem Gesetz gleich zu behandeln; sie sind vor dem Gesetz gleich. Unsere Navajo-Sprache verdeutlicht dies in der Praxis: Wird ein Navajo einer Straftat angeklagt, fragt der Richter im vertikalen Rechtssystem (auf Englisch): „Sind Sie schuldig oder nicht schuldig?“ Ein Navajo kann darauf nicht antworten, da es in der Navajo-Sprache keinen präzisen Begriff für „schuldig“ gibt. Das Wort „Schuld“ impliziert einen moralischen Fehler, der Bestrafung erfordert. Im Navajo-Recht ist es ein unsinniges Wort, da der Fokus auf Heilung, Integration in die Gruppe und dem Endziel liegt, die Beziehungen zur unmittelbaren und erweiterten Familie, zu Verwandten, Nachbarn und zur Gemeinschaft zu pflegen.

Um die Navajo-Gerechtigkeit besser zu verstehen, müssen wir die Verteilungsgerechtigkeit verstehen. Navajo-Gerichtsentscheidungen legen mehr Wert darauf, einem Opfer zu helfen, als Schuld zu finden. Andererseits ist es wichtiger, ein Opfer entsprechend seinen Gefühlen und der Zahlungsfähigkeit des Täters zu entschädigen, als einen genauen Schadensbetrag zur Kompensation tatsächlicher Verluste zu verwenden.

Ein weiterer einzigartiger Aspekt der Navajo-Gerechtigkeit ist, dass die Angehörigen des Verursachers für die Entschädigung des Verletzten verantwortlich sind und die Angehörigen des Geschädigten Anspruch auf die Entschädigung haben. Distributive Gerechtigkeit befasst sich mit dem Wohl aller in einer Gemeinschaft. Wenn ich einen Hungernden sehe, spielt es keine Rolle, ob ich für den Hunger verantwortlich bin. Wenn jemand verletzt ist, spielt es keine Rolle, dass ich ihn nicht verletzt habe. Als Navajo habe ich die Verantwortung, jeden so zu behandeln, als wäre er mein Verwandter. Jeder ist Teil einer Gemeinschaft, und die Ressourcen der Gemeinschaft müssen mit allen geteilt werden.

Distributive Gerechtigkeit verzichtet auf Schuld und angemessene Entschädigung (ein Fetisch von Personenschadensanwälten) zugunsten des Wohlergehens aller. Wiedergutmachung ist wichtiger als Bestrafung. Diese Dynamik findet Anwendung in einer modernen Rechtsinstitution – dem Navajo Peacemaker Court.

Die Navajos haben das vertikale Rechtssystem in den letzten 100 Jahren erlebt – zunächst im Navajo Court of Indian Offenses (1892–1959), dann in den Gerichten der Navajo Nation (1959–heute). Über ein Jahrhundert lang passten die Navajos das aufgezwungene System entweder ihren eigenen Gepflogenheiten an oder äußerten ihre Unzufriedenheit mit einem System, das für sie keinen Sinn ergab.

1982 gründete die Judicial Conference of the Navajo Nation den Navajo Peacemaker Court. Es handelt sich um eine moderne Rechtsinstitution, die traditionelle gemeinschaftliche Streitbeilegung vor einem Gericht auf Grundlage des vertikalen Gerechtigkeitsmodells anwendet. Es ist ein Mittel, horizontale (oder zirkuläre) Gerechtigkeit mit vertikaler Gerechtigkeit zu verbinden, indem traditionelle Rechtswerte der Navajo genutzt werden. Der Navajo Peacemaker Court ermöglicht es Richtern, die gerichtliche Auseinandersetzung und die damit verbundene Unzufriedenheit zu vermeiden, indem sie Fälle an die lokalen Gemeinschaften verweisen, wo sie im Dialog gelöst werden können.

Das Navajo Peacemaker Court nutzt die Talente eines Naat'aanii. Dabei handelt es sich um einen traditionellen Navajo-Anführer, der von der Gemeinschaft aufgrund seiner nachgewiesenen Fähigkeiten – Weisheit, Integrität, guter Charakter und Respekt der Gemeinschaft – zum „Friedensstifter“ gewählt wird.

Die zivile Autorität eines Naat'aanii ist weder zwanghaft noch befehlend; sie ist eine Führungsrolle im wahrsten Sinne des Wortes. Ein Friedensstifter ist eine Person, die gut denkt, gut spricht, große Ehrfurcht vor den grundlegenden Lehren des Lebens zeigt und in ihrem persönlichen Verhalten Respekt vor sich selbst und anderen hat.

Ein Naat'aanii fungiert als Wegweiser und betrachtet alle – ob reich oder arm, hoch oder niedrig, gebildet oder nicht – als gleichwertig. Der Friedensstifter versucht, die Teilnehmer zu einer endgültigen Entscheidung zu bringen, der alle zum Wohle aller zustimmen. Ein Naat'aanii wird aufgrund seines Wissens ausgewählt, und Wissen ist die Macht, andere zu überzeugen. Die Weitergabe von Wissen durch einen Naat'aanii stellt eine Form der Verteilungsgerechtigkeit dar, da er oder sie es den Streitenden zur Verfügung stellt, damit diese es zur Konsensfindung nutzen können.

Die Friedensarbeit wird wiederbelebt, um die Gerechtigkeit in den Gemeinden der Navajo Nation zu fördern. Der Grund liegt auf der Hand: Sie nährt das Leben. Gemeinden können ihre Rechtsprobleme selbst lösen, indem sie die ihnen bereits zur Verfügung stehenden Ressourcen nutzen, um Entscheidungen nach traditioneller Navajo-Art zu treffen.