
מערכת צדק "אנכית" היא מערכת הנשענת על היררכיות וכוח. כלומר, שופטים יושבים בצמרת בראשות עורכי הדין, המושבעים וכל המשתתפים בהליכים בבית המשפט. מערכת המשפט משתמשת בדרגה, ובכוח הכפייה הנלווה לדרגה או למעמד, כדי לטפל בסכסוכים.
כוח הוא המרכיב הפעיל בתהליך. החלטה מוכתבת מגבוה על ידי השופט, והחלטה זו היא פקודה או פסק דין שעל הצדדים לציית לו או לעמוד בפני עונש. לצדדים לסכסוך יש כוח ושליטה מוגבלים על התהליך.
מטרת החוק האדוורסרי היא להעניש את המעוולים וללמד אותם לקח. חוק יריבים ופסיקה מציעים רק פתרון של ניצחון-הפסד; זה משחק סכום אפס. צדק נאבאחו מעדיף פתרון של win-win.
במשך מאות שנים, המוקד של המשפט הפלילי האנגלי והאמריקאי היה ענישה על ידי "המדינה", תוך התייחסות מועטה לזכויות ולצרכים של הקורבנות. מתעלמים מהם, והתוצאה היא שלא נעשה צדק אמיתי. יש הרבה קורבנות: בני משפחה, קרובי משפחה והקהילה; אנשים שמושפעים הן מהמחלוקת והן מההחלטה. לעתים קרובות, העבריין הוא גם קורבן, באקלים של תקווה אבודה ותלות באלכוהול או באמצעי בריחה אחרים.
כאשר אנשים מבחוץ מתערבים במחלוקת, הם כופים קודים מוסריים על אנשים שיש להם קודים מוסריים משלהם. לנושאי השיפוט אין כוח, מועט או כלל לא לומר על תוצאות התיק, ולרגשותיהם אין חשיבות.
בתוך מודל הצדק האופקי, אף אדם אינו מעל האחר. מודל גרפי המשמש לעתים קרובות את ההודים כדי לתאר מחשבה זו הוא עיגול. במעגל, אין ימין או שמאל, אין התחלה או סוף. כל נקודה (או אדם) על הקו במעגל נראית לאותו מרכז כמו המוקד. המעגל הוא סמל הצדק של הנאוואחו מכיוון שהוא מושלם, לא שבור ומדמה של אחדות ואחדות.
המילה הנבאחוית ל"חוק" היא beehaz-aanii . זה אומר משהו מהותי ומוחלט, משהו שהיה קיים מראשית הזמן. הנבאחו מאמינים שהעם הקדוש "שם את זה שם עבורנו". זה המקור לחיים בריאים ובעלי משמעות. הנבאחו אומרים ש"החיים באים מ- beehaz-aanii ", כי זה מהות החיים. מצוות ה-beehaz-aanii נאמרות בתפילות ובטקסים שמספרים לנו על הוז'וג'י - "המדינה המושלמת".
תארו לעצמכם מערכת חוק שמתירה לכל אחד לומר כל מה שהוא אוהב במהלך מחלוקת, ואף גורם סמכותי לא חייב לקבוע מה הוא "אמת". חשבו על מערכת עם מטרה סופית של צדק משקם, המשתמשת בשוויון ובשיתוף מלא של בעלי מחלוקת בהחלטה סופית. אם אנחנו אומרים על החוק ש"מתוכם באים חיים", אז איפה שיש פגיעה, חייב להיות ריפוי.
לדרך החשיבה הנבאחוית, צדק קשור לריפוי מכיוון שרבים מהמושגים זהים. כאשר נאבאחו יחלה, הוא או היא יתייעץ עם איש רפואה. מרפא נוואחו בוחן מטופל כדי לקבוע מה לא בסדר, מה גרם למחלה ואיזה טקס מתאים למחלה כדי לרפא אותה. הריפוי חייב להיות קשור לגורם למחלה, מכיוון שהריפוי בנאוואחו פועל באמצעות שני תהליכים: הוא מרחיק או מסלק את הגורם למחלה והוא מחזיר את האדם ליחסים טובים בסולידריות עם הסביבה והעצמי שלו. מטופלים מתייעצים עם מרפאים של נאבאחו כדי לזמן כוחות ריפוי חיצוניים ולסדר את מה שיש להם בתוכם לריפוי.
המונח "סולידריות" חיוני להבנת הריפוי והצדק של נאבאחו כאחד. קשה לתרגם את ההבנה הנבאחוית של "סולידריות" לאנגלית, אך היא נושאת קונוטציות המסייעות לאדם ליישב את עצמו עם המשפחה, הקהילה, הטבע והקוסמוס - הכל המציאות. אותה תחושת אחדות עם הסביבה, וההשלמה של הפרט עם כולם וכל השאר, היא המאפשרת לחלופה לצדק אנכי לפעול. היא דוחה את תהליך הרשעת אדם והשלכת המפתחות לטובת שיטות המשתמשות בסולידריות כדי להחזיר את היחסים הטובים בין אנשים. והכי חשוב, זה משחזר יחסים טובים עם עצמי.
התהליך – אשר באנגלית אנו מכנים "יצירת שלום" – הוא מערכת יחסים שבה אין צורך בכוח, כפייה או שליטה. אין תובעים או נתבעים; לא "טובים" או "רעים".
הנבאחו לא חושבים על שוויון כעל התייחסות לאנשים כשווים בפני החוק; הם שווים בחוק . שוב, שפת הנבאחו שלנו מציינת זאת במונחים פרקטיים: כאשר נאבאחו מואשם בפשע, במערכת הצדק האנכית השופט שואל (באנגלית), "האם אתה אשם או לא אשם?" נאבאחו לא יכול להגיב כי אין מונח מדויק ל"אשם" בשפת הנבאחו. המילה "אשמה" מרמזת על פגם מוסרי הדורש עונש. זוהי מילת שטות בחוק הנבאחו בגלל ההתמקדות בריפוי, שילוב עם הקבוצה והמטרה הסופית של הזנת מערכות יחסים מתמשכות עם המשפחה הקרובה והמורחבת, קרובי משפחה, שכנים וקהילה.
כדי להבין טוב יותר את צדק הנאבאחו עלינו להבין צדק חלוקתי. החלטות בית המשפט של נאבאחו מייחסות חשיבות רבה יותר לעזרה לקורבן מאשר מציאת אשמה. מאידך גיסא, פיצוי נפגע בהתאם לתחושות הנפגע וליכולת התשלום של העבריין חשוב יותר משימוש במדד מדויק של נזקים לפיצוי על הפסדים בפועל.
היבט ייחודי נוסף של צדק נוואחו הוא שקרוביו של הגורם לפציעה אחראים לפצות את הנפגע, וקרוביו של הניזוק זכאים להטבת הפיצויים. צדק חלוקתי עוסק ברווחתם של כל אחד בקהילה. אם אני רואה אדם רעב, זה לא משנה אם אני אחראי לרעב. אם מישהו נפצע, זה לא רלוונטי שלא פגעתי באותו אדם. יש לי אחריות, בתור נאוואחו, להתייחס לכולם כאילו האדם הזה הוא קרוב משפחה שלי. כולם חלק מקהילה, ויש לחלוק את משאבי הקהילה עם כולם.
צדק חלוקתי מוותר על אשמה ופיצוי הולם (פטיש של עורכי דין נזקי גוף) לטובת הבטחת רווחה לכולם. שיקום חשוב יותר מעונש. דינמיקה זו מיושמת במוסד משפטי מודרני - בית המשפט לשלום נאבאחו.
נוואחו חוו את מערכת הצדק האנכית ב-100 השנים האחרונות - תחילה בבית המשפט של נאבאחו לעבירות הודיות (1892-1959), ולאחר מכן בבתי המשפט של אומת הנבאחו (1959-הווה). במשך למעלה ממאה שנה, הנבאחו התאימו את השיטה שנכפתה לדרכים שלהם או הביעו את חוסר שביעות רצונם ממערכת שלא הייתה הגיונית עבורם.
בשנת 1982, הוועידה השופטת של אומת נאואג'ו יצרה את בית המשפט לשלום נאבאחו. זהו מוסד משפטי מודרני המשתמש ביישוב סכסוכים קהילתיים מסורתי בבית משפט המבוסס על מודל הצדק האנכי. זהו אמצעי ליישב צדק אופקי (או מעגלי) לצדק אנכי על ידי שימוש בערכים משפטיים מסורתיים של נאבאחו. בית המשפט לשלום בנבאג'ו מאפשר לשופטים להימנע משיפוט ומחוסר שביעות הרצון שהוא גורם על ידי הפניית מקרים לקהילות מקומיות שייפתרו על ידי דיבור דברים.
בית המשפט לשלום בנבאג'ו מנצל את כישרונותיו של נאאתאני. זהו מנהיג אזרחי נבאחו מסורתי שנבחר על ידי הקהילה להיות "משכין השלום" בשל יכולותיו המופגנות - חוכמה, יושרה, אופי טוב וכבוד על ידי הקהילה.
סמכותו האזרחית של נתענית אינה כפייה או מצווה; זהו תפקיד מנהיגותי במובן האמיתי של המילה. משכין שלום הוא אדם שחושב טוב, מדבר טוב, מגלה יראת כבוד חזקה לתורות החיים הבסיסיות, ומכבד את עצמו ואת זולתו בהתנהלות אישית.
נתענית מתפקדת כמדריך, ורואה בכולם – עשירים או עניים, גבוהים או נמוכים, משכילים או לא – כשווים. משכין השלום מנסה להביא את המשתתפים להחלטה סופית שכולם מסכימים לה לטובת כולם. נתעאני נבחר לידע, וידע הוא הכוח שיוצר את היכולת לשכנע אחרים. יש צורה של צדק חלוקתי בשיתוף ידע על ידי נתעאני , מכיוון שהוא או היא מציעים זאת לבעלי המחלוקת כדי שיוכלו להשתמש בו כדי להגיע לקונצנזוס.
השגת שלום זוכה לתחייה במטרה להזין צדק בקהילות אומת נאבאחו. הסיבה ברורה: החיים באים מזה. קהילות יכולות לפתור את הבעיות המשפטיות שלהן באמצעות משאבים שכבר יש להן כדי לקבל החלטות בדרך הנבאחו המסורתית.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
I am deeply moved by this generous sharing. In this time of awakening, it is ideal to be shown such a great template for justice - something the US system does not deliver at all. The whole top-down thing is a mess, too, not accurately reflecting our status as spirit before and in Source. I'd adopt the Navajo way in a heartbeat - and I'm quite sure I'm not alone.
All very well till gender is involved. This is the same kind of justice as practiced in villages in Pakistan -- with disastrous results for women.