人生はそこから生まれる：ナバホの正義

「垂直的」な司法制度とは、階層構造と権力に依拠する制度です。つまり、裁判官が最上位に座り、弁護士、陪審員、そして裁判手続きに参加するすべての関係者を統括します。司法制度は、階級、そして階級や地位に伴う強制力を用いて紛争に対処します。

権力は、このプロセスにおける積極的な要素です。決定は裁判官によって上から下され、その決定は命令または判決であり、当事者はこれに従わなければ罰則を受けることになります。紛争当事者は、プロセスにおいて限られた権力と支配力しか持ちません。

対立法の目的は、犯罪者を罰し、教訓を与えることです。対立法と裁判は、勝ち負けのどちらかしか決められない、ゼロサムゲームです。ナバホ族の司法は、双方に利益のある解決策を好みます。

何世紀にもわたり、英国と米国の刑法は「国家」による処罰に焦点を置き、被害者の権利やニーズをほとんど考慮してきませんでした。被害者は無視され、結果として真の正義は実現されていません。被害者は数多くいます。家族、親族、そして地域社会。紛争と判決の両方の影響を受ける人々です。加害者自身も被害者であり、希望を失い、アルコールやその他の逃避手段に頼らざるを得ない状況に陥っている場合も少なくありません。

部外者が紛争に介入すると、彼らは独自の道徳規範を持つ人々に道徳規範を押し付けます。裁定の対象者は権力を持たず、事件の結末について発言権はほとんど、あるいは全くなく、彼らの感情は考慮されません。

水平的正義のモデルにおいては、いかなる人も他者より優れていることはありません。インディアンがこの考えを表現するためによく用いる図式は円です。円には右も左もなく、始まりも終わりもありません。円上の線上のすべての点（または人）は、焦点と同じ中心を向いています。円は完璧で途切れることなく、統一と一体性の比喩であるため、ナバホ族の正義の象徴です。

ナバホ語で「法」を意味する「ビーハズ・アーニー」は、根本的で絶対的なもの、太古の昔から存在するものを意味します。ナバホ族は、聖なる民が「私たちのためにそれをそこに置いた」と信じています。それは健全で有意義な人生の源です。ナバホ族は「生命はビーハズ・アーニーから来る」と言います。なぜなら、それは人生の本質だからです。ビーハズ・アーニーの戒律は、ホズホージ（完全な状態）を私たちに伝える祈りや儀式の中で述べられています。

紛争の過程で誰もが好きなことを何でも言える法制度を想像してみてください。そして、いかなる権威者も何が「真実」かを決める必要もありません。修復的司法を最終目標とし、平等な立場と紛争当事者の完全な参加を最終決定に反映させる制度を想像してみてください。法について「人生はそこから生まれる」と言うならば、傷があるところには必ず癒しがあるはずです。

ナバホ族の考え方では、正義は癒しと関連しています。なぜなら、多くの概念が共通しているからです。ナバホ族の人々が病気になると、呪術師に相談します。ナバホ族のヒーラーは患者を診察し、何が問題なのか、何が病気の原因なのか、そしてその病気に適した治療法は何かを判断します。ナバホ族のヒーリングは、病気の原因を追い払う、あるいは除去することと、周囲の環境や自分自身との良好な関係を回復させることという2つのプロセスで機能するため、治療は病気の原因と関連している必要があります。患者はナバホ族のヒーラーに相談することで、外部の治癒力を呼び起こし、また、自身の内なる力を結集して治癒に努めます。

「連帯」という言葉は、ナバホ族の癒しと正義の両方を理解する上で不可欠です。ナバホ族の「連帯」の理解を英語に翻訳するのは難しいですが、個人が家族、コミュニティ、自然、そして宇宙、つまりあらゆる現実と和解するのに役立つ含意を持っています。周囲の環境との一体感、そして個人が他のすべての人々やすべてのものと和解することこそが、垂直的な正義に代わる選択肢を可能にするのです。それは、人を有罪とし、鍵を捨て去るというプロセスを拒否し、連帯を通して人々の間の良好な関係を回復する方法を支持します。そして最も重要なのは、それは自分自身との良好な関係を回復するということです。

英語で「ピースメイキング」と呼ばれるこのプロセスは、力や強制、支配を必要としない関係性のシステムです。原告も被告も、「善人」も「悪人」も存在しません。

ナバホ族は、平等とは法の下で人々を平等に扱うことではないと考えています。法の下では平等なのです。ここでも、私たちのナバホ語は、このことを実際的な意味で示しています。ナバホ族が犯罪で起訴されると、縦割りの司法制度において、裁判官は（英語で）「あなたは有罪ですか、それとも無罪ですか？」と尋ねます。しかし、ナバホ族は答えることができません。なぜなら、ナバホ語には「有罪」を正確に表す言葉がないからです。「有罪」という言葉は、罰を必要とする道徳的過失を意味します。ナバホ族の法律では、癒し、集団への統合、そして近親者や親戚、隣人、そして地域社会との継続的な関係を育むという最終目標に重点が置かれているため、この言葉は無意味なのです。

ナバホ族の正義をより深く理解するには、分配的正義を理解する必要があります。ナバホ族の裁判所の判決は、過失を認定することよりも被害者を支援することに重点を置きます。一方、実際の損失を補償するために正確な損害賠償額を算定するよりも、被害者の感情と加害者の支払い能力に応じて被害者に補償を与えることの方が重要です。

ナバホ族の正義のもう一つの特徴は、傷害を与えた者の親族が負傷者への賠償責任を負い、負傷者の親族が賠償金を受け取る権利を持つという点です。分配的正義は、コミュニティ内のすべての人の幸福に配慮しています。飢えている人を見かけたら、その飢えの原因が自分にあるかどうかは問題ではありません。誰かが怪我をした場合、私がその人を傷つけなかったかどうかは関係ありません。ナバホ族として、私はすべての人を自分の親族のように扱う責任があります。誰もがコミュニティの一員であり、コミュニティの資源は全員で共有されなければなりません。

分配的正義は、過失や適切な補償（人身傷害弁護士のこだわり）を放棄し、すべての人の幸福を確保することを重視します。処罰よりも回復が重要です。こうした力学は、現代の法制度であるナバホ・ピースメーカー・コートに応用されています。

ナバホ族は過去100年間、垂直的な司法制度を経験してきました。最初はナバホ・インディアン犯罪裁判所（1892～1959年）、次にナバホ・ネイション裁判所（1959年～現在）です。1世紀以上にわたり、ナバホ族は押し付けられた制度を自分たちのやり方に適応させるか、あるいは自分たちにとって理解しがたい制度への不満を表明してきました。

1982年、ナバホ・ネイション司法会議はナバホ・ピースメーカー・コートを設立しました。これは、垂直的司法モデルに基づく裁判所において、伝統的なコミュニティ紛争解決手法を用いる現代的な法制度です。ナバホの伝統的な法的価値観を用いて、水平的（あるいは循環的）な司法と垂直的司法を調和させる手段です。ナバホ・ピースメーカー・コートは、裁判官が裁定を回避し、地域社会に事件を委ねることで生じる不満を解消し、話し合いによる解決を可能にします。

ナバホ・ピースメーカー・コートは、ナアタニ（ナアタニ）の才能を活用します。ナアタニとは、ナバホ族の伝統的な市民指導者であり、その知恵、誠実さ、良き人格、そしてコミュニティからの尊敬といった能力を認められ、コミュニティによって「ピースメーカー」として選出されます。

ナータニーの公権力は、強制的でも命令的でもない。真の意味でのリーダーシップである。平和の使者とは、よく考え、よく話し、人生の基本的な教えを深く尊重し、自分自身と他者を尊重する行動をとる人である。

ナータニーは指導者として機能し、貧富、身分、教育の有無を問わず、すべての人を平等に扱います。調停者は、参加者全員を最終決定に導き、全員の利益となるよう努めます。ナータニーは知識に基づいて選ばれます。知識は、他者を説得する力を生み出す力です。ナータニーによる知識の共有には、ある種の分配的正義が存在します。なぜなら、ナータニーは議論当事者に知識を提供し、合意形成に役立てるからです。

ナバホ・ネイションのコミュニティにおける正義を育むことを目指し、平和構築が復活しつつあります。その理由は明白です。生命はそこから生まれるからです。コミュニティは、既存の資源を活用して、伝統的なナバホ流の意思決定を行い、自らの法的問題を解決できます。