Maisha Hutoka Kwake: Haki Ya Wanavajo

Mfumo wa haki "wima" ni ule unaotegemea madaraja na nguvu. Hiyo ni, majaji hukaa juu wakiongoza mawakili, majaji, na washiriki wote wa kesi mahakamani. Mfumo wa haki hutumia cheo, na nguvu ya kulazimisha inayoendana na cheo au hadhi, kushughulikia migogoro.

Nguvu ni kipengele amilifu katika mchakato. Uamuzi unaamriwa kutoka juu na jaji, na uamuzi huo ni amri au hukumu ambayo wahusika wanapaswa kutii au kukabili adhabu. Wanachama kwenye mzozo wana uwezo na udhibiti mdogo juu ya mchakato.

Lengo la sheria pinzani ni kuwaadhibu wakosaji na kuwafundisha somo. Sheria ya kinzani na uamuzi hutoa suluhisho la kushinda-kupoteza; ni mchezo wa sifuri-jumla. Haki ya Navajo inapendelea suluhisho la kushinda-kushinda.

Kwa karne nyingi, lengo la sheria ya jinai ya Kiingereza na Amerika limekuwa adhabu na "serikali," bila kujali haki na mahitaji ya waathiriwa. Wanapuuzwa, na matokeo yake ni kwamba hakuna haki ya kweli inayotendeka. Kuna wahasiriwa wengi: wanafamilia, jamaa, na jamii; watu ambao wameathiriwa na mzozo na uamuzi. Mara nyingi, mhalifu ni mhasiriwa pia, katika hali ya kupoteza tumaini na utegemezi wa pombe au njia zingine za kutoroka.

Wakati watu wa nje wanaingilia kati mzozo, wao huweka kanuni za maadili kwa watu walio na kanuni zao za maadili. Wahusika wa hukumu hawana nguvu, kidogo au hakuna kusema juu ya matokeo ya kesi, na hisia zao hazijalishi.

Ndani ya mfano wa haki mlalo, hakuna mtu aliye juu ya mwingine. Mchoro wa picha unaotumiwa mara nyingi na Wahindi kuonyesha wazo hili ni duara. Katika duara, hakuna kulia au kushoto, hakuna mwanzo au mwisho. Kila nukta (au mtu) kwenye mstari kwenye mduara hutazama katikati sawa na lengo. Mduara ni ishara ya haki ya Navajo kwa sababu ni kamilifu, isiyovunjika, na ni mfano wa umoja na umoja.

Neno la Navajo la "sheria" ni beehaz-aanii . Inamaanisha kitu cha msingi na kabisa, kitu ambacho kimekuwepo tangu mwanzo wa wakati. Wanavajos wanaamini kwamba Watu Watakatifu "waliiweka huko kwa ajili yetu." Ni chanzo cha maisha yenye afya, yenye maana. Wanavajo husema kwamba "maisha hutoka kwa beehaz-aanii ," kwa sababu ndio kiini cha maisha. Maagizo ya beehaz-aanii yanaelezwa katika sala na sherehe zinazotuambia juu ya hozhooji - "hali kamilifu."

Hebu fikiria mfumo wa sheria ambao unaruhusu mtu yeyote kusema chochote anachopenda wakati wa mzozo, na hakuna mtu mwenye mamlaka anayepaswa kuamua ni nini "kweli." Fikiria mfumo wenye lengo la mwisho la haki ya kurejesha, ambayo inatumia usawa na ushiriki kamili wa wapinzani katika uamuzi wa mwisho. Ikiwa tunasema juu ya sheria kwamba "uhai hutoka kwake," basi palipojeruhiwa, lazima kuwe na uponyaji.

Kwa njia ya kufikiri ya Wanavajo, haki inahusiana na uponyaji kwa sababu dhana nyingi ni sawa. Mnavajo anapokuwa mgonjwa, atawasiliana na mganga. Mganga wa Navajo humchunguza mgonjwa ili kujua ni nini kibaya, kilichosababisha ugonjwa huo, na ni sherehe gani inayolingana na ugonjwa huo ili kuuponya. Tiba lazima ihusiane na sababu ya ugonjwa, kwa sababu uponyaji wa Navajo hufanya kazi kwa njia mbili: hufukuza au kuondosha sababu ya ugonjwa na kumrejesha mtu kwa mahusiano mazuri katika mshikamano na mazingira yake na ubinafsi. Wagonjwa hushauriana na waganga wa Navajo ili kuita nguvu za nje za uponyaji na kudhibiti kile walicho nacho ndani yao kwa uponyaji.

Neno "mshikamano" ni muhimu kwa uelewa wa uponyaji na haki ya Wanavajo. Uelewa wa Wanavajo wa "mshikamano" ni vigumu kutafsiri kwa Kiingereza, lakini unabeba maana zinazomsaidia mtu kujipatanisha na familia, jumuiya, asili, na ulimwengu - ukweli wote. Hisia hiyo ya umoja na mazingira ya mtu, na upatanisho wa mtu binafsi na kila mtu na kila kitu kingine, ndiyo inayoruhusu njia mbadala ya haki ya wima kufanya kazi. Inakataa mchakato wa kumhukumu mtu na kutupa funguo kwa kupendelea njia zinazotumia mshikamano kurejesha uhusiano mzuri kati ya watu. Muhimu zaidi, inarejesha uhusiano mzuri na wewe mwenyewe.

Mchakato - ambao kwa Kiingereza tunauita "peacemaking" - ni mfumo wa mahusiano ambapo hakuna haja ya nguvu, shuruti, au udhibiti. Hakuna walalamikaji au washtakiwa; hakuna "watu wazuri" au "watu wabaya."

Wanavajo hawafikirii usawa kama kuwachukulia watu sawa mbele ya sheria; wako sawa katika sheria. Tena, lugha yetu ya Kinavajo yaonyesha jambo hili kwa njia ya vitendo: Mnavajo anaposhtakiwa kwa uhalifu, katika mfumo wa haki wa wima hakimu anauliza (kwa Kiingereza), "Je, una hatia au huna hatia?" Mnavajo hawezi kujibu kwa sababu hakuna neno hususa la "hatia" katika lugha ya Navajo. Neno "hatia" linamaanisha kosa la kimaadili linalodai adhabu. Ni neno lisilo na maana katika sheria ya Navajo kwa sababu ya kuzingatia uponyaji, ushirikiano na kikundi, na lengo la mwisho la kuimarisha uhusiano unaoendelea na familia ya karibu na kupanuliwa, jamaa, majirani na jumuiya.

Ili kuelewa vyema haki ya Wanavajo ni lazima tuelewe haki ya ugawaji. Maamuzi ya mahakama ya Wanavajo huweka umuhimu zaidi katika kusaidia mwathirika kuliko kutafuta makosa. Kwa upande mwingine, kufidia mwathiriwa kulingana na hisia za mwathiriwa na uwezo wa mkosaji kulipa ni muhimu zaidi kuliko kutumia kipimo hususa cha uharibifu ili kufidia hasara halisi.

Kipengele kingine cha pekee cha haki ya Wanavajo ni kwamba jamaa za yule anayesababisha jeraha wana jukumu la kufidia aliyeumizwa, na jamaa za mtu aliyejeruhiwa wana haki ya kunufaika na fidia hiyo. Haki ya usambazaji inahusika na ustawi wa kila mtu katika jamii. Nikimwona mtu mwenye njaa, haijalishi kama ninahusika na njaa. Ikiwa mtu amejeruhiwa, haina maana kwamba sikumdhuru mtu huyo. Nina daraka, nikiwa Mnavajo, kumtendea kila mtu kana kwamba mtu huyo alikuwa jamaa yangu. Kila mtu ni sehemu ya jumuiya, na rasilimali za jumuiya lazima zishirikiwe na wote.

Haki ya usambazaji huacha makosa na fidia ya kutosha (mwili wa wanasheria wa majeraha ya kibinafsi) ili kuhakikisha ustawi kwa kila mtu. Urejesho ni muhimu zaidi kuliko adhabu. Mienendo hii inatumika katika taasisi ya kisasa ya kisheria - Mahakama ya Navajo Peacemaker.

Wanavajo wamepitia mfumo wa haki wa wima kwa miaka 100 iliyopita - kwanza katika Mahakama ya Navajo ya Makosa ya Kihindi (1892-1959), kisha katika Mahakama za Taifa la Navajo (1959-sasa). Kwa zaidi ya karne moja, Wanavajo ama walibadili mfumo uliowekwa kulingana na njia zao wenyewe au walionyesha kutoridhika kwao na mfumo ambao haukuwa na maana kwao.

Mnamo 1982, Mkutano wa Kimahakama wa Taifa la Wanavajo uliunda Mahakama ya Wafanya Amani ya Navajo. Ni taasisi ya kisasa ya kisheria inayotumia utatuzi wa mizozo ya jamii ya kitamaduni katika mahakama kulingana na modeli ya haki ya wima. Ni njia ya kupatanisha haki mlalo (au ya mviringo) kwa haki ya wima kwa kutumia maadili ya kisheria ya Kinavajo. Mahakama ya Wanavajo ya Kuleta Amani huwawezesha majaji kuepuka hukumu na kutoridhika kunakosababisha kwa kupeleka kesi kwa jumuiya za mitaa kusuluhishwa kwa kuzungumza mambo.

Mahakama ya Wapenda Amani ya Navajo inachukua fursa ya talanta za naat'aanii. Huyo ni kiongozi wa kitamaduni wa kiraia wa Navajo ambaye amechaguliwa na jamii kuwa "mpatanishi" kwa uwezo wake uliodhihirishwa - hekima, uadilifu, tabia njema, na heshima ya jumuiya.

Mamlaka ya kiraia ya naat'aanii si ya kulazimisha au kuamrisha; ni jukumu la uongozi katika maana halisi ya neno hili. Mtu anayefanya amani ni mtu anayefikiri vizuri, anayesema vizuri, anayeheshimu sana mafundisho ya msingi ya maisha, na anayejiheshimu yeye mwenyewe na wengine katika mwenendo wa kibinafsi.

Naat'aanii hufanya kazi kama mwongozo, na humwona kila mtu - tajiri au maskini, wa juu au wa chini, aliyesoma au la - kama sawa. Mleta amani anajaribu kuwaleta washiriki kwenye uamuzi wa mwisho ambao kila mtu anakubali kwa manufaa ya wote. Naat'aanii huchaguliwa kwa ajili ya elimu, na ujuzi ni nguvu inayojenga uwezo wa kuwashawishi wengine. Kuna aina ya uadilifu wa kugawanya katika ugawaji wa elimu na naat'aanii , kwa sababu yeye huwapa wanaogombana ili waitumie kufikia maafikiano.

Uundaji wa amani unafufuliwa kwa lengo la kudumisha haki katika jamii za Taifa la Navajo. Sababu ni dhahiri: maisha hutoka kwake. Jumuiya zinaweza kutatua matatizo yao ya kisheria kwa kutumia nyenzo ambazo tayari wanazo kufanya maamuzi kwa njia ya jadi ya Navajo.