La Vie En découle : La Justice Navajo

Un système judiciaire « vertical » repose sur la hiérarchie et le pouvoir. Autrement dit, les juges siègent au sommet et dirigent les avocats, les jurés et tous les participants aux procédures judiciaires. Le système judiciaire utilise le rang et le pouvoir coercitif qui y est associé pour régler les conflits.

Le pouvoir est l'élément actif du processus. Une décision est dictée d'en haut par le juge, et cette décision est un ordre ou un jugement auquel les parties doivent obéir sous peine de sanction. Les parties à un litige ont un pouvoir et un contrôle limités sur le processus.

L'objectif du droit accusatoire est de punir les contrevenants et de leur inculquer une leçon. Le droit accusatoire et le jugement n'offrent qu'une solution gagnant-perdant ; c'est un jeu à somme nulle. La justice navajo privilégie une solution gagnant-gagnant.

Pendant des siècles, le droit pénal anglais et américain s'est concentré sur la punition par l'État, sans tenir compte des droits et des besoins des victimes. Elles sont ignorées, et il en résulte une absence de véritable justice. Les victimes sont nombreuses : les membres de la famille, les proches et la communauté ; des personnes affectées à la fois par le litige et par la décision. Souvent, l'auteur des faits est également une victime, dans un climat de désespoir et de dépendance à l'alcool ou à d'autres moyens d'évasion.

Lorsque des personnes extérieures interviennent dans un litige, elles imposent des codes moraux à des personnes qui en ont eux-mêmes. Les personnes jugées n'ont aucun pouvoir, n'ont que peu ou pas leur mot à dire sur l'issue d'une affaire, et leurs sentiments n'ont aucune importance.

Dans le modèle de justice horizontale, personne n'est supérieur à l'autre. Un modèle graphique souvent utilisé par les Indiens pour illustrer cette idée est le cercle. Dans un cercle, il n'y a ni droite ni gauche, ni début ni fin. Chaque point (ou personne) sur la ligne d'un cercle regarde vers le même centre que le point focal. Le cercle est le symbole de la justice navajo, car il est parfait, ininterrompu et symbolise l'unité et l'unité.

Le mot navajo pour « loi » est beehaz-aanii . Il désigne quelque chose de fondamental et d'absolu, qui existe depuis la nuit des temps. Les Navajos croient que le Peuple Saint « l'a mise là pour nous ». C'est la source d'une vie saine et pleine de sens. Ils disent que « la vie vient de beehaz-aanii », car c'est l'essence même de la vie. Les préceptes de beehaz-aanii sont énoncés dans des prières et des cérémonies qui nous parlent de hozhooji – « l'état parfait ».

Imaginez un système juridique qui permettrait à chacun de dire ce qu'il veut au cours d'un litige, sans qu'aucune autorité n'ait à déterminer ce qui est « vrai ». Imaginez un système dont l'objectif final serait la justice réparatrice, fondée sur l'égalité et la pleine participation des parties à la décision finale. Si l'on dit du droit que « la vie naît du droit », alors là où il y a blessure, il doit y avoir guérison.

Dans la pensée navajo, la justice est liée à la guérison, car de nombreux concepts sont communs. Lorsqu'un Navajo tombe malade, il consulte un guérisseur. Un guérisseur navajo examine le patient afin de déterminer son état, la cause de la maladie et la cérémonie qui lui convient pour la guérir. La guérison doit être liée à la cause de la maladie, car la guérison navajo opère selon deux processus : elle chasse ou supprime la cause de la maladie et rétablit la personne dans de bonnes relations, en solidarité avec son environnement et avec elle-même. Les patients consultent les guérisseurs navajos pour invoquer des forces de guérison extérieures et mobiliser leur énergie intérieure pour la guérison.

Le terme « solidarité » est essentiel à la compréhension de la guérison et de la justice navajo. Difficile à traduire en français, ce concept a des connotations qui aident l'individu à se réconcilier avec sa famille, sa communauté, la nature et le cosmos – toute la réalité. Ce sentiment d'unité avec son environnement, et la réconciliation de l'individu avec tous et avec tout, permettent à une alternative à la justice verticale de fonctionner. Elle rejette le processus de condamnation et de rejet des clés, au profit de méthodes qui utilisent la solidarité pour rétablir de bonnes relations entre les individus. Plus important encore, elle rétablit une bonne relation avec soi-même.

Ce processus – que nous appelons en anglais « peacemaking » – est un système de relations où la force, la coercition ou le contrôle sont exclus. Il n'y a ni plaignants ni défendeurs ; ni « bons » ni « méchants ».

Les Navajos ne considèrent pas l'égalité comme un traitement égal des personnes devant la loi ; ils sont égaux devant la loi. Notre langue navajo le souligne concrètement : lorsqu'un Navajo est accusé d'un crime, dans le système judiciaire vertical, le juge demande (en anglais) : « Êtes-vous coupable ou non coupable ? » Un Navajo ne peut pas répondre, car il n'existe pas de terme précis pour « coupable » en langue navajo. Le mot « culpabilité » implique une faute morale qui appelle une sanction. C'est un mot absurde en droit navajo, car l'accent est mis sur la guérison, l'intégration au sein du groupe et l'objectif final d'entretenir des relations durables avec la famille proche et élargie, les proches, les voisins et la communauté.

Pour mieux comprendre la justice navajo, il est essentiel de comprendre la justice distributive. Les décisions des tribunaux navajos accordent plus d'importance à l'aide à la victime qu'à la recherche de la faute. En revanche, indemniser la victime en fonction de ses sentiments et de la capacité de paiement de l'auteur est plus important que d'utiliser une mesure précise des dommages et intérêts pour compenser les pertes réelles.

Un autre aspect unique de la justice navajo est que les proches de l'auteur du préjudice sont tenus d'indemniser la personne lésée, et les proches de la victime ont droit à cette indemnisation. La justice distributive vise le bien-être de tous les membres d'une communauté. Si je vois une personne affamée, peu importe que je sois responsable de sa faim. Si quelqu'un est blessé, peu importe que je ne lui ai pas fait de mal. En tant que Navajo, j'ai la responsabilité de traiter chacun comme s'il était mon proche. Chacun fait partie d'une communauté, et les ressources de celle-ci doivent être partagées avec tous.

La justice distributive abandonne la faute et l'indemnisation adéquate (un principe fétiche des avocats spécialisés en dommages corporels) au profit du bien-être de tous. La réparation prime sur la punition. Cette dynamique est appliquée dans une institution juridique moderne : le Tribunal Navajo Peacemaker.

Les Navajos ont connu le système judiciaire vertical au cours des 100 dernières années – d'abord devant le Tribunal navajo des délits indiens (1892-1959), puis devant les tribunaux de la nation navajo (depuis 1959). Pendant plus d'un siècle, les Navajos ont adapté le système imposé à leurs propres habitudes ou exprimé leur mécontentement face à un système qui leur paraissait insensé.

En 1982, la Conférence judiciaire de la nation Navajo a créé le Tribunal Navajo de Paix. Il s'agit d'une institution juridique moderne qui utilise le règlement traditionnel des conflits communautaires dans un tribunal basé sur le modèle de justice verticale. Il s'agit d'un moyen de concilier la justice horizontale (ou circulaire) et la justice verticale en s'appuyant sur les valeurs juridiques traditionnelles navajos. Le Tribunal Navajo de Paix permet aux juges d'éviter les jugements et le mécontentement qu'ils suscitent en renvoyant les affaires aux communautés locales pour qu'elles soient résolues par la négociation.

Le Tribunal des pacificateurs navajos fait appel aux talents d'un naat'aanii. Il s'agit d'un chef civil traditionnel navajo choisi par la communauté pour être le « pacificateur » en raison de ses qualités avérées : sagesse, intégrité, bonne moralité et respect de la communauté.

L'autorité civile d'un naat'aanii n'est ni coercitive ni autoritaire ; c'est un rôle de leadership au sens propre du terme. Un artisan de paix est une personne qui réfléchit bien, s'exprime bien, fait preuve d'un profond respect pour les enseignements fondamentaux de la vie et se respecte elle-même et les autres dans sa conduite personnelle.

Un naat'aanii agit comme un guide et considère chacun – riche ou pauvre, haut placé ou bas, instruit ou non – comme un égal. Le pacificateur s'efforce d'amener les participants à une décision finale acceptée par tous, pour le bien de tous. Un naat'aanii est choisi pour son savoir, et le savoir est le pouvoir qui permet de persuader les autres. Le partage du savoir par un naat'aanii relève d'une forme de justice distributive, car il le propose aux parties en conflit afin qu'elles puissent l'utiliser pour parvenir à un consensus.

Le processus de paix est relancé dans le but de favoriser la justice au sein des communautés de la Nation Navajo. La raison est évidente : la vie en découle. Les communautés peuvent résoudre leurs propres problèmes juridiques en utilisant les ressources dont elles disposent déjà pour prendre des décisions selon la méthode traditionnelle Navajo.