Dzīve nāk No tā: Navajo taisnīgums

"Vertikālā" tiesiskuma sistēma ir tāda, kas balstās uz hierarhijām un varu. Tas ir, tiesneši sēž augšgalā, prezidējot advokātus, zvērinātos un visus tiesas procesa dalībniekus. Tieslietu sistēma konfliktu risināšanai izmanto rangu un piespiedu spēku, kas ir saistīts ar rangu vai statusu.

Jauda ir procesa aktīvais elements. Lēmumu no augšienes diktē tiesnesis, un šis lēmums ir rīkojums vai spriedums, kas pusēm ir jāpakļaujas, pretējā gadījumā tām draud sods. Strīda pusēm ir ierobežota vara un kontrole pār procesu.

Sacensību likuma mērķis ir sodīt pārkāpējus un iemācīt viņiem mācību. Sacīkstes likums un spriedums piedāvā tikai risinājumu, kurā visi ir zaudējuši; tā ir nulles summas spēle. Navajo taisnīgums dod priekšroku abpusēji izdevīgam risinājumam.

Gadsimtiem ilgi Anglijas un Amerikas krimināltiesību uzmanības centrā ir "valsts" sodīšana, maz ievērojot upuru tiesības un vajadzības. Tie tiek ignorēti, un rezultāts ir tāds, ka īsta taisnība netiek panākta. Ir daudz upuru: ģimenes locekļi, radinieki un sabiedrība; cilvēki, kurus skar gan strīds, gan lēmums. Bieži vien vardarbības izdarītājs ir arī upuris, ja ir zaudēta cerība un atkarība no alkohola vai citiem bēgšanas līdzekļiem.

Ja strīdā iejaucas nepiederošie, viņi uzliek morāles kodeksus cilvēkiem, kuriem ir savi morāles kodeksi. Sprieduma subjektiem nav varas, maz vai vispār nav teikšanas par lietas iznākumu, un viņu jūtām nav nozīmes.

Horizontālā taisnīguma modelī neviens cilvēks nav augstāks par otru. Grafisks modelis, ko indieši bieži izmanto, lai attēlotu šo domu, ir aplis. Aplī nav ne labā, ne kreisā, ne sākuma vai beigu. Katrs punkts (vai persona) uz apļa līnijas izskatās tajā pašā centrā kā fokuss. Aplis ir navaho taisnīguma simbols, jo tas ir ideāls, nesalauzts un līdzinās vienotībai un vienotībai.

Navaho vārds "likums" ir beehaz-aanii . Tas nozīmē kaut ko fundamentālu un absolūtu, kaut ko, kas ir pastāvējis no laika sākuma. Navaji uzskata, ka svētie cilvēki to "ielika mums". Tas ir veselīgas, jēgpilnas dzīves avots. Navajo saka, ka "dzīvība nāk no beehaz-aanii ", jo tā ir dzīves būtība. Beehaz-aanii priekšraksti ir izklāstīti lūgšanās un ceremonijās, kas stāsta par hozhooji — "ideāls stāvoklis".

Iedomājieties tiesību sistēmu, kas ļauj ikvienam strīda laikā teikt visu, kas viņam patīk, un nevienai autoritātei nav jānosaka, kas ir "patiesība". Padomājiet par sistēmu, kuras galamērķis ir atjaunojošs taisnīgums, kurā tiek izmantota vienlīdzība un strīdu dalībnieku pilnīga līdzdalība galīgā lēmuma pieņemšanā. Ja mēs sakām par likumu, ka "dzīvība nāk no tā", tad tur, kur ir ievainots, ir jābūt dziedināšanai.

Navajo domāšanas veidam taisnīgums ir saistīts ar dziedināšanu, jo daudzi jēdzieni ir vienādi. Kad navaho saslimst, viņš vai viņa konsultēsies ar medicīnas speciālistu. Navaho dziednieks pārbauda pacientu, lai noteiktu, kas ir nepareizi, kas izraisīja slimību un kāda ceremonija atbilst slimībai, lai to izārstētu. Izārstēšanai jābūt saistītai ar slimības cēloni, jo navaho dziedināšana darbojas caur diviem procesiem: tā aizdzen vai novērš slimības cēloni un atjauno cilvēkam labas attiecības, solidarizējoties ar apkārtni un sevi. Pacienti konsultējas ar navaho dziedniekiem, lai izsauktu ārējos dziedināšanas spēkus un lai dziedinātu to, kas viņiem ir sevī.

Termins "solidaritāte" ir būtisks, lai izprastu gan navaho dziedināšanu, gan taisnīgumu. Navajo izpratni par "solidaritāti" ir grūti iztulkot angļu valodā, taču tai ir konotācijas, kas palīdz indivīdam samierināties ar ģimeni, kopienu, dabu un kosmosu - visu realitāti. Šī vienotības sajūta ar apkārtni un indivīda samierināšanās ar visiem un visu pārējo ir tas, kas ļauj darboties alternatīvai vertikālajam taisnīgumam. Tas noraida personas notiesāšanas procesu un atslēgu izmešanu par labu metodēm, kas izmanto solidaritāti, lai atjaunotu labas attiecības starp cilvēkiem. Pats galvenais, tas atjauno labas attiecības ar sevi.

Process, ko angliski saucam par "miera uzturēšanu", ir attiecību sistēma, kurā nav nepieciešams spēks, piespiešana vai kontrole. Prasītāju vai atbildētāju nav; nav "labo puišu" vai "slikto puišu".

Navaji nedomā par vienlīdzību kā attieksmi pret cilvēkiem kā vienlīdzīgiem likuma priekšā ; viņi ir vienādi likumā . Atkal, mūsu navaho valoda norāda uz to praktiski: kad navaho tiek apsūdzēts noziegumā, vertikālajā tiesvedības sistēmā tiesnesis jautā (angļu valodā): "Vai jūs esat vainīgs vai neesat vainīgs?" Navaho nevar atbildēt, jo navaho valodā nav precīza termina "vainīgs". Vārds "vainība" nozīmē morālu kļūdu, kas prasa sodu. Navajo tiesību aktos tas ir muļķīgs vārds, jo galvenā uzmanība tiek pievērsta dziedināšanai, integrācijai grupā un galamērķim uzturēt pastāvīgās attiecības ar tuvāko un paplašināto ģimeni, radiniekiem, kaimiņiem un kopienu.

Lai labāk izprastu navaho taisnīgumu, mums ir jāsaprot sadales taisnīgums. Navajo tiesas lēmumi piešķir lielāku nozīmi palīdzības sniegšanai cietušajam, nevis vainas atrašanai. Savukārt atlīdzināt cietušajam atbilstoši cietušā sajūtām un vainīgā maksātspējai ir svarīgāka nekā precīza zaudējumu apmēra izmantošana faktisko zaudējumu atlīdzināšanai.

Vēl viens unikāls navaho tiesiskuma aspekts ir tas, ka kaitējuma nodarītāja radinieki ir atbildīgi par kompensāciju cietušajam, un cietušās puses radiniekiem ir tiesības saņemt kompensāciju. Sadales taisnīgums ir saistīts ar ikviena kopienas labklājību. Ja es redzu izsalkušu cilvēku, nav svarīgi, vai es esmu atbildīgs par izsalkumu. Ja kāds ir ievainots, nav nozīmes tam, ka es to cilvēku nesāpēju. Man kā navaho ir pienākums izturēties pret visiem tā, it kā šis cilvēks būtu mans radinieks. Ikviens ir daļa no kopienas, un kopienas resursi ir jādala ar visiem.

Sadalošais taisnīgums atsakās no vainas un adekvātas kompensācijas (fizisku kaitējumu advokātu fetišs) par labu labklājības nodrošināšanai ikvienam. Atjaunošana ir svarīgāka par sodu. Šī dinamika tiek pielietota mūsdienīgā tiesību institūcijā – Navajo miera uzturētāju tiesā.

Navajo ir pieredzējuši vertikālo tiesu sistēmu pēdējos 100 gadus — vispirms Navajo Indijas noziegumu tiesā (1892–1959), pēc tam Navajo valsts tiesās (no 1959. gada līdz šim). Vairāk nekā gadsimtu navajo vai nu pielāgoja uzspiesto sistēmu saviem veidiem, vai arī izteica savu neapmierinātību ar sistēmu, kas viņiem nebija jēga.

Navajo nācijas tiesnešu konference 1982. gadā izveidoja Navajo miera uzturētāju tiesu. Tā ir mūsdienīga tiesību institūcija, kas izmanto tradicionālo kopienas strīdu izšķiršanu tiesā, pamatojoties uz vertikālā taisnīguma modeli. Tas ir līdzeklis, lai saskaņotu horizontālo (vai apļveida) taisnīgumu ar vertikālo taisnīgumu, izmantojot tradicionālās navaho juridiskās vērtības. Navajo miera uzturētāja tiesa ļauj tiesnešiem izvairīties no sprieduma un tās izraisītās neapmierinātības, nododot lietas vietējām kopienām, lai tās atrisinātu, pārrunājot lietas.

Navajo miera uzturētāja tiesa izmanto naat'aanii talantus. Tas ir tradicionāls navaho civilais līderis, kuru sabiedrība izvēlas par "miera uzturētāju" viņa vai viņas demonstrētajām spējām - gudrībai, godīgumam, labam raksturam un sabiedrības cieņai.

Naat'aanii civilā autoritāte nav piespiedu vai pavēloša; tā ir līdera loma vārda tiešākajā nozīmē. Miera nesējs ir cilvēks, kurš labi domā, labi runā, izrāda lielu cieņu pret dzīves pamatmācībām un ciena sevi un citus savā uzvedībā.

Naat'aanii darbojas kā ceļvedis un uzskata ikvienu – bagātu vai nabagu, augstu vai zemu, izglītotu vai ne – kā līdzvērtīgu. Miera nesējs cenšas panākt, lai dalībnieki tiktu pie galīga lēmuma, kuram visi piekrīt, lai gūtu labumu visiem. Naat'aanii tiek izvēlēti zināšanām, un zināšanas ir spēks, kas rada spēju pārliecināt citus. Naat'aanii zināšanu apmaiņai ir sadales taisnīguma forma, jo viņš vai viņa tās piedāvā strīdniekiem, lai viņi varētu to izmantot, lai panāktu vienprātību.

Miera veidošana tiek atdzīvināta ar mērķi veicināt taisnīgumu Navajo Nation kopienās. Iemesls ir acīmredzams: no tā nāk dzīvība. Kopienas var atrisināt savas juridiskās problēmas, izmantojot resursus, kas tām jau ir, lai pieņemtu lēmumus tradicionālā navaho veidā.